پایگاه اطلاع رسانی دعبل خزاعی - پربيننده ترين عناوين انديشه :: نسخه کامل http://deabel.org/vsnhtmynd31g2.ft2.html Thu, 19 Apr 2018 18:41:20 GMT استوديو خبر (سيستم جامع انتشار خبر و اتوماسيون هيئت تحريريه) نسخه 3.0 http://deabel.org/skins/default/fa/ch01_newsfeed_logo.gif پایگاه اطلاع رسانی دعبل خزاعی http://deabel.org/ 100 70 fa نقل و نشر مطالب با ذکر نام پایگاه اطلاع رسانی دعبل خزاعی آزاد است. Thu, 19 Apr 2018 18:41:20 GMT انديشه 60 سوم ماه شعبان، تولد شهادت و شهامت http://deabel.org/vdcd9x0f.yt09n6a22y.html حسین‌بن‌على (ع) از اسوه‌هاى کامل است و آنچه باید از او آموخت، نه تنها درس حماسه و جهاد و ظلم‌ستیزى، بلکه درس عبودیت و سخاوت و جوانمردى و ارزش‌گرایى و تهجد و انس با قرآن و تکریم انسان است.امام حسین (ع)، دومین فرزند برومند حضرت علی (ع) و فاطمه (س) در سوم ماه شعبان سال چهارم هجرت به دنيا آمد؛ همچنين روز پنجم شعبان و سی‌ام ربیع‌الاول و همین‌طور دوازدهم رجب را براي ولادت این امام نقل کرده‌اند. نام ايشان در تورات شبیر و انجیل طاب ذکر شده است، کنیه آن حضرت ابوعبدالله و کنیه خاص آن حضرت ابو‌علی است. پیامبر گرامی اسلام (ص) پس از شنيدن خبر تولد امام حسين (ع) به خانه حضرت فاطمه (س) رفتند و در گوش راست نوزاد نماز و در گوش چپش اقامه خواندند. نقل است در روز اول یا هفتم ولادت ایشان وحی الهی جبرییل فرود آمد و گفت: «این نوزاد را به نام پسر کوچک هارون، شبیر نام بگذار که به عربی حسین (ع) گفته می‌شود.» آن حضرت شش سال و چند ماه را با پیامبر (ص) زندگي کرد و در رابطه معنوی پیامبر (ص) و امام حسین (ع) همین بس که رسول خدا (ص) فرمود: «حسین از من و من از حسینم.»امام حسين (ع) 30 سال با پدر بزرگوار خود زندگی کرد و درس شهادت را آموخت و در سه جنگ «جمل»، «صفین» و «نهروان» به همراه او جنگید و  بعد از شهادت پدر به مدت ۱۰ سال همراه و یاور برادر خود امام حسن (ع) بود و شاهد رنج‌های برادر و بی‌احترامی‌هاي مردم به پدر خویش بود؛ پس از شهادت امام حسن (ع) او به مقام امامت رسید. ]]> انديشه Tue, 05 Jul 2011 07:00:18 GMT http://deabel.org/vdcd9x0f.yt09n6a22y.html نماز بهترین راهکار برای افزایش اقتدار امت اسلامی http://deabel.org/vdccx4qi.2bqo08laa2.html سیاست در اسلام، سیاست خدعه، فریب و استفاده از هر ابزار و وسیله برای رسیدن به هدف و مقصد نیست، بلکه حرکت و فعالیتی مقدس در جهت تحقق اهداف اسلام و جامه عمل پوشاندن به دستورات الهی در جامعه بشری است، چنین حرکت و تلاشی نیازمند پشتوانه قوی است و تا انسان تکیه‌گاهی محکم و قابل اعتماد نداشته باشد قادر نیست با صلابت و بدون انحراف و ترس در این راه گام بردارد، بهترین وسیله‌ای که تأمین کننده این نیرو و قدرت و ایجاد کننده این پشتوانه است نماز است، نماز قطره ناچیز وجود انسان را به دریای عظمت الهی متصل می‌کند و انرژی و نیروی لازم برای تکاپو و فعالیت‌های اجتماعی، اقتصادی و سیاسی در اجتماع را به او می‌بخشد، برای بررسی نقش نماز در سیاست با حجت‌الاسلام ابوالفضل ساجدی از کارشناسان مرکز تخصصی نماز گفت‌وگو کردیم که در ادامه می‌آید:*درباره کارکردهای پنهان نماز در سیاست توضیح می‌دهید؟-وحدت و انسجام یکی از کارکردهای پنهان نماز است. این اثر وقتی تحقق عینی می‌یابد که نمازگزاران نماز را به­ صورت آیینی و به اشتراک هم انجام دهند. هر چند آنان این عمل را با قصد قربت انجام می‌دهند، اما بالتبع، انسجام و وحدت میان مسلمین نیز تحقق می‌یابد. نمازهای جماعت، در محلات، ادارات، سازمان‌ها، نماز جمعه، نماز آیات، نماز استسقاء از جمله اعمال عبادی فردی ـ جمعی هستند که چنانچه با شرایط اولیه (قصد قربت و عبادت) صورت گیرد، انسجام و وحدت اجتماعی، یک‌دلی یا همدلی و تعاون از کارکردهای پنهان آن است.وجه انسجام‌بخشی نماز نیز به این است که در نماز همه با یک شعار، به یک قبله، در یک صف بدون توجه به رنگ، نژاد، زبان و بدون تبعیض به طبقه را به درگاه حضرت حق ایستاده و در مقابل عظمت او با همدلی و خشوع و خضوع تمام قدرت­‌های دنیوی را نادیده می­‌انگارند و فقط به خدا می‌­نگرند.(۱)در معانی الاخبار حدیثی از امام صادق(ع) روایت شده است که در آن ابن­ سنان نقل کرده است: ما خدمت امام صادق(ع) نشسته بودیم، شخصی از جمع گفت: یا­ بن رسول­ الله! من از اینکه منافق باشم خوف دارم، حضرت در پاسخ فرمودند: مگر چنین نیست که وقتی روز یا شب در منزل تنها به­ سر می‌بری نماز می‌گذاری؟ مرد گفت: آری! حضرت ادامه دادند: برای چه نماز می‌خوانی؟ مرد گفت: برای خدای تبارک و تعالی، حضرت نهایتاً فرمودند: چگونه می‌شود منافق باشی در حالی که برای خدای عزوجل نماز می‌خوانی!(۲)این حدیث گویا این امر است که نماز ذاتاً با نفاق ناسازگار و با وحدت و همدلی سازگار است؛ بنابراین، داستان روایت یک قضیه شخصی و منحصر به فرد پرسش کننده نیست؛ بلکه حضرت در حقیقت حکمی کلی را بیان می­‌کنند که هر کسی که نماز می‌خواند در جهت نفاق گام بر نمی‌دارد و در راستای وحدت و همدلی تلاش می‌کند.*با این اوصاف برجسته‌ترین نماد همبستگی جامعه مسلمانان چیست؟-برجسته‌ترین نماد همبستگی نماز جماعت است، اگر همه مسلمانان نمازهای یومیه خویش را در مساجد و محل کار و کسب خویش اقامه کنند، نمادی از همبستگی در جهان اسلام به­ وقوع خواهد پیوست، به­ گونه‌ای که سبب وحشت دشمنان را فراهم خواهد کرد.(۳) نماز جماعت به همین منظور توانسته نماد اتحاد و همبستگی میان مسلمانان باشد، از مواردی بوده است که غیر مسلمانان را به شگفتی واداشته است. حکایتی از یک شرق شناس این مسأله را به­ خوبی تأیید می‌کند. در کتاب «واعظ اجتماع» برداشت یک شرق‌شناس از نماز جماعت چنین روایت شده است:آخرین جمله‏‌ای که در آن عبادتگاه بر دفتر او نقش بست، این گونه بود: تا هنگامی که این نمازها در مساجد برقرار است، به علت اتحاد و هماهنگی ناشی از آن، مسلمانان هیچ­ گاه شکست را تجربه نخواهند کرد، در آنجا احساس غریبی می‌‏کرد و از این اتحاد و یکی شدن با هم و با مخلوق عالم در شگفت مانده بود. دگرگون به­ نظر می‌‏رسید و رنگی بر چهره‏‌اش نمانده بود. از دور او را می‌‏پاییدم....جلو رفتم، او مرا دید، زبان مرا می‏‌دانست. سلام کردم و در کنارش نشستم. گفتم: غریبه‏‌ای؟ گفت: آری! تازه به قاهره آمده‏‌ام. پس از آشنایی، داستان دگرگونی‌‏اش را برایم تعریف کرد و گفت: شرق‏‌شناسم و برای مطالعه تاریخ و آثار باستانی مصر، به قاهره آمده‏‌ام. امروز پس از دیدار از چند مرکز علمی و دیگر آثار باستانی، دوست داشتم مساجد اینجا را ببینم. به اتفاق همراهانم به این مسجد رسیدیم. وقت نماز بود و مردم برای نماز جماعت خود را آماده می‌‏کردند تا اینکه آنها به­ صف ایستادند و نماز را پشت سر امام آغاز کردند، آنها با چه عظمت و چه شکوهی بر می‌‏خاستند، می‏‌نشستند و سر بر سجده­‌گاه خدای خود می‏‌نهادند و عبادت می‌‏کردند. آرامشی که در میانشان موج می‌‏زد، شاید، آرام بخش‏‌ترین لحظات مرا در پی داشت. من با دیدن عبادت آن‌ها تنها به یک چیز فکر می‏‌کردم، این پرسش در ذهنم نقش می‌‏بست که آخر، چگونه انسان‏‌هایی با دیدگاه‏‌هایی گوناگون این گونه عاشقانه و به هم فشرده، به­ اتفاق، توحید را فریاد می‌‏کنند. از هیبتشان تنم به لرزه در آمد. وقتی اطرافم را نگاه کردم، هیچ کدام از همراهانم آنجا نبودند. همه برای ادای نماز به صفوف جماعت پیوسته بودند و من تنها، در برابر جماعتی بس عظیم، انگشت حیرت بر دهان، مانده بودم. پس از پایان نماز، تاب نیاوردم. وارد شدم و در گوشه‏‌ای نشستم و تنها توانستم با کلمات، شگفتی‏‌ام را بر کاغذ بیاورم و دیگر هیچ، سپس آخرین جمله‏‌ای را که نوشته بود، برایم خواند: به امید پیروزی همه مسلمانان(۴).بدین ترتیب اگر نماز به ­صورت هماهنگ از حیث زمانی، مکانی و مناسکی انجام شود، یقیناً دل­‌ها و فکرها را به هم نزدیک خواهد کرد و پیوند برادری و دوستی را تحکیم خواهد بخشید و باعث تقویت همسویی و همسانی و وحدت خواهد شد، جلوگیری از اختلالات اجتماعی ـ سیاسی و تعمیق وحدت و همدلی سیاسی و اجتماعی از کارویژه‌های نماز به­ حساب می‌رود.(۵)*چگونه اقامه نماز می‌تواند منجر به تعمیق بصیرت سیاسی شود؟-بصیرت به ­معنای درک صحیح از دین و شرایط زمانی و مکانی است. امام علی(ع) در باب ضرورت بصیرت سیاسی میان مسلمین فرموده­‌اند: نابینایی از بی‌بصیرتی بهتر است،(۶) امام صادق(ع) فرموده­‌اند: کسی‌ که بدون بینش و آگاهی به عملی دست بزند، مانند کسی است که در بیابانی هموار با دیدن سرابی به جستجوی آب رود، در این وضیعت هر چه سریع­تر عمل کند، زودتر از مقصد دور خواهدشد.(۷)نماز جمعه، اعیاد و نماز جماعت این کار ویژه مهم را به ­دنبال خواهد آورد که بر اثر خطبه‌های نماز جمعه و عید و حواشی این تجمع بینش افراد تقویت می‌­شود، حضور مسلمانان در نمازهای جماعت و جمعه به­­ شرط حضور امام جمعه و جماعت آگاه به مسائل روز باعث می‌شود که از راه تشریح شرایط روز و مسائل و مشکلات مسلمانان و موشکافی مسائل بین‌المللی بصیرت سیاسی نمازگزاران ارتقا یابد،(۸) نقش دیگر نماز در تعمیق بصیرت سیاسی اجتماعی این است که مؤلفه‌های اثر­گذار در بینش سیاسی و اجتماعی را سامان می‌بخشد، بصیرت سیاسی و اجتماعی بیش از هر چیزی بر مؤلفه‌های همچون بیداری، وقت شناسی، دشمن‌شناسی و موقعیت‌شناسی استوار است که نماز در هر کدام نقش بی‌بدیل دارد.*جامعه گاهی در هیاهوی مسائل سیاسی و اقتصادی از یاد خدا غافل می‌شود، در این رابطه باید چه کار کرد؟-یکی از پیامدها و فواید نماز بیداری و غفلت‌­زدایی است. در نگرش دینی غفلت بدترین وضعیتی است که ممکن است افراد به لحاظ ارزشی و رفتاری در حوزه‌های فردی و اجتماعی دچار شوند، غفلت بار معنایی وسیعی دارد و به هرگونه بی‌­خبری از خداوند، شرایط زمان، مکان، اوضاع و احوال سیاسی، اجتماعی و فرهنگی اطلاق می‌شود، اهمیت غافل نبودن از نظر اسلام به اندازه‌ای است که خداوند متعال در شب معراج این مهم را به پیامبر(ص) گوشزد می‌کند و تأکید می‌کند: ای احمد هیچ­ گاه به وادی غفلت کشیده نشو، کسی که در وادی غفلت از خداوند سیر کند، خداوند به او توجه نمی‌کند که در کدام مهلکه ­به­ نابودی کشیده می‌شود،(۹) در ادبیات قرآنی انسان­‌های غافل معیشتشان حیوانی و بلکه نازل­تر از آن قرار دارد، در آیه ۱۷۹ سوره مبارکه اعراف تصریح شده است که به­ یقین، گروه بسیارى از جن و انس را براى دوزخ آفریدیم، آن‌ها دل­هایى (عقل­‌ها) دارند که با آن (اندیشه نمى‏‌کنند) و نمى‏‌فهمند و چشمانى که با آن نمى‏‌بینند و گوش­‌هایى که با آن نمى‏‌شنوند آن‌ها همچون چهارپایانند بلکه گمراه­تر! اینان همان غافلانند(چرا که با داشتن همه ‏گونه امکانات هدایت، باز هم گمراهند).(۱۰)طبق این آیه شریفه مرز زندگی انسانی و حیوانی غفلت و بیداری است، تعبیر چهارپایان در این آیه تعبیر کنایی بسیار معناداری است، از توصیف انسان­‌های غافل به چهارپایان این برداشت به­ دست می‌آید که انسان‌های غافل، چشم و دل و گوش بسته، همیشه دستاویز مطامع دیگران هستند، افراد غافل بدون تأمل و تدبّر در خدمت دیگران قرار می‌گیرند. برای یک زندگی انسانی که هم استقلال در آن وجود داشته باشد و هم بینایی، غفلت­‌زدایی و بیداری ضرورت انکارناپذیر خواهد داشت.امام باقر(ع) در بیانی اشاره می‌کنند که نمازگزاران همیشه از دام غفلت رهایی می‌یابند. ایشان راجع به بیداری و بی‌غفلتی نمازگزاران چنین می‌فرمایند: أَیُّمَا مُؤْمِنٍ حَافَظَ عَلَى الصَّلَوَاتِ الْمَفْرُوضَةِ فَصَلَّاهَا لِوَقْتِهَا فَلَیْسَ هَذَا مِنَ الْغَافِلِین‏(۱۱)، هر مؤمنی که حافظ نمازهای واجب باشد و آن را به­ موقع انجام دهند، چنین فردی دیگر در زمره غافلین نخواهد بود.بنابراین یکی از خصوصیات نماز این است که سبب از بین رفتن غفلت می‌شود و به بیداری، آگاهی و معرفت انسان به خداوند، محیط پیرامون، اوضاع سیاسی و اجتماعی منجر می‌شود، غفلت­‌زدایی نماز می‌­تواند تحت تأثیر مستقیم نماز باشد؛ زیرا در نماز اذکار توحیدی و استحکام­‌بخش بیداری و بصیرت وجود دارد، مثلاً اذکار الله اکبر، ایاک نعبد و ایاک نستعین و ... روحیه الهی و استقلال‌طلبی را در فرد موجب خواهد شد؛ ممکن است غفلت­‌زدایی بر اثر مراوداتی که در طی نماز با مؤمنان و پیش‌نماز صورت می‌گیرد، تحقق پذیرد، شاید یکی از حکمت­‌های انجام نماز در وقت اصلی نماز، نشانگر این باشد که معمولاً در وقت اصلی نماز، نمازها با جماعت و در مسجد برگزار می‌شود و با بصیرت­‌بخشی امام جماعت شایسته، غفلت مؤمنان زدوده می‌شود، افزون آنکه می‌توان گفت عدم غفلت از خدا مستلزم توجه به شیاطین از جن و انس و نیفتادن در دام آنهاست و قطعاً شیّادان سیاسی از جنود ابلیس هستند و در زمره شیاطین قرار دارند.*در فتنه‌های حوادث واقعاً‌ نماز به کمک انسان می‌آید؟-جامعه‌­ای که افراد آن شناخت صحیحی از زمان و موقیتشان داشته و به تعبیر روایت امام صادق(ع)، زمان­‌شناس باشد؛ تحت تأثیر پیچیدگی و آشفتگی شرایط روز قرار نمی‌گیرد(۱۲)، درک موقعیت‌های سیاسی، اجتماعی و شرایط روز برای نسل نوجوان و جوان که از یک طرف به آرمان­‌گرایی سیاسی تمایل دارند و از سوی دیگر با پیچیدگی‌های سیاسی آشنا نیستند حیاتی به نظر می‌­رسد. درک درست از موقعیت سبب می‌شود که نسل نو در دام سوء استفاده گروه­‌ها و احزاب سیاسی قرار نگیرند، نماز در شناخت­‌دهی و در نتیجه بصیرت‌افزایی نقش برجسته­‌ای دارد. علاوه بر تأثیرشناختی و معرفتی که معارف نماز بر نمازگزار دارد؛ اجتماعات عبادی و نمازی نیز عهده­‌دار این مهم در جامعه هستند. به خصوص اینکه در شرایط نماز جمعه آمده است که خطبه دوم را امام جمعه بایستی به بیان مسائل سیاسی و اجتماعی و بصیرت‌افزایی در این حوزه، اختصاص دهد.علاوه بر نماز جمعه، اجتماعات عبادی نیز بستری مناسب برای مطرح شدن مسائل سیاسی و اجتماعی است، شاهد این تأثیر، اینکه در انقلاب اسلامی ایران بسیاری از حرکت­‌ها از مساجد و اجتماعات نمازجماعت شکل گرفته است، امروز نیز در بسیاری از کشورهای اسلامی عمده تجمع‌ها و راهپیمایی­‌ها قبل یا بعد نمازهای جمعه شکل می‌گیرد. نمونه بارز آن راهپیمایی­‌های روز قدس است که در کشورهای اسلامی بعد از آخرین نماز جمعه ماه مبارک رمضان هر سال برگزار می­‌شود.مولفه دیگری از بینش سیاسی که ممکن است از راه نماز حاصل شود، شناخت دشمن است، از نظر پیامبر گرامی اسلام، شناخت دشمن و مبارزه با او نشانه خرد و عقلانیت افراد است. آن حضرت نسبت به ضرورت شناخت دشمن می‌فرمایند: بدانید که خردمندترین مردمان کسی است که پروردگار خود را بشناسد و از او فرمان ببرد و دشمن خود را بشناسد و از او نافرمانى کند(۱۳)، چنان که در این روایت شریفه تصریح شده است شناخت دشمن و سرپیچی از خواسته‌های او نشانه خرد افراد است، هر چه انسان به شناخت بهتر دشمن نائل آید، گام‌های استوار عاقلانه‌تری برخواهد داشت، امیرمؤمنان(ع) نیز نسبت به اهمیت شناخت دشمن و هشدار نسبت به دست کم‌گرفتن دشمن فرموده­‌اند: دشمن حتی اگر یک نفر هم باشد، زیاد است.(۱۴)*پس نمازجمعه مهم‌ترین تریبون سیاسی مسلمانان است؟-نماز، به خصوص نماز جمعه نقش ارزشمندی در معرفی دشمنان اسلام و خنثی نمودن توطئه‌ها و برنامه‌های آنان دارد، بهترین دلیل برای نقش نماز جمعه در رویاروی با دشمنان اسلام و ارزش­‌های اسلامی جهت­‌گیری خصمانه دشمنان اسلام در برابر آیین عبادی ـ سیاسی نماز جمعه است، مقام معظم رهبری در این خصوص توضیح بسیار ارزشمندی دارند، ایشان در خصوص دشمنی دشمنان با نمازجمعه می‌فرمایند: دشمنان با نماز جمعه هم مبارزه کردند؛....از اولی که نماز جمعه به ­وجود آمد و این نماز جمعه، مردم را در مسائل گوناگون، در همه شهرستان‌­های کشور و به خصوص در تهران متحد کرد و دیدند که تا یک مسأله­‌ای در کشور به­ وجود بیاید همه منتظر جمعه‌اند که ببیند درباره این مسأله در منبر نماز جمعه چه موضع­‌گیری می‌­شود و بعد آن موضع­‌گیری وارد فضای عمومی کشور می‌شود، شروع کردند به مبارزه کردن... امروز هم همچنان ادامه دارد. اگر کسی گمان کند که نماز جمعه به عنوان یک کانون اجتماع، اجتماع در فکر، اجتماع در مشی سیاسی، اجتماع در اهواء، در عواطف و محبت­‌ها و اجتماع در حرکت­‌های عمومی از نظر دشمنان این نظام مغفول­‌عنه است، اشتباه کرده است،(۱۵) بدین ترتیب می­‌توان گفت نماز جمعه، نقش بی‌بدیل در سازماندهی گردهمایی‌های سیاسی و تعمیق شعور سیاسی مردم و شناساندن دشمنان و مبارزه علیه اهداف آنها دارد.با این وجود مهمترین عنصر در بصیرت و بینش افراد جامعه شناخت حق و باطل و یا صلاح و فساد است، افراد بصیر کسانی هستند که در شناخت حق، باطل، صلاح و فساد توانمند هستند و می‌­توانند افراد، موضع‌گیری‌ها و رخدادهای پیرامون را ارزیابی کنند. امام رضا(ع) در حدیثی ضرورت خطبه‌های جمعه را یادآور می‌شود و اشاره می‌کند که فلسفه وجودی خطبه‌های نماز جمعه بیان صلاح و فساد و حقایق است. آن حضرت در پاسخ به این سؤال که چرا برای نماز جمعه خطبه قرار داده شده است؟ و چرا دو خطبه‌ها است؟ می‌فرمایند: خطبه­‌های نماز جمعه برای آن تشریع شده است که چون روز جمعه روز حضور عمومی است، بنابراین، خطبه برای امام وسیله‌ای برای موعظه و تشویق به فرمانبری و هشدار از نافرمانی خدا است و آگاهی‌بخشی بر آنچه که مصلحت دین و دنیای مردم است؛ اطلاع‌رسانی از آنچه در اطراف آنها اتفاق افتاده است و از نگرانی­هایی که می­تواند برای آنان سودمند یا زیان بخش باشد... . دو خطبه‌­ها بودن نیز به این جهت است که یکی برای سپاسگزاری به درگاه خداوند باشد و دیگری برای بیان نیازمندی­‌ها و عذرها و تذکر به بیم و امیدها و آموزش ضروری و اوامر الهی و مصالح و مفاسد.(۱۶)*ارتباط نماز با اقتدار جامعه اسلامی در چیست؟-نماز تنها یک رفتار عبادی یا یک آیین مذهبی نیست، بلکه در ضمن جنبه‌های عبادی معنوی برآمد سیاسی نیز دارد، نماز عید و جمعه به­ علت خطبه‌ها و مسائلی که طرح می‌شود، بیشتر جنبه سیاسی پیدا می‌کند. یکی از آثار سیاسی نماز ایجاد اقتدار جامعه اسلامی است. همان­گونه که مقام معظم رهبری فرموده­‌اند: نماز جمعه نماز اجتماع است، نماز روشنگری و آگاه­‌سازی آحاد مردم است، نماز اخبار از آفاق عالم به مؤمنین و آحاد مردم است. (بایستی) هم به جنبه معنوی، تربیت و تهذیب نفوس و آدم‌سازی و گسترش روحیه تقوی در جامعه توجه شود و هم به جنبه سیاسی.(۱۷)نماز عید و نمازهای جماعت یومیه نیز مانند نماز جمعه بازتاب سیاسی دارد و در اقتدار جامعه اسلامی و حکومت اسلامی تأثیر می‌گذارد. نماز جماعت و جمعه سبب شکل‌گیری انجمن‌های اجتماعی و سیاسی شود و گروهی را به­­ وجود آورد که در عرصه‌های سیاسی فعالیت وسیع داشته باشند. طبعاً، گروه‌های سیاسی مسجدمحور در معادلات سیاسی و بین‌المللی اثرگذار خواهند بود.(۱۸)*در این رابطه به نمونه‌های تاریخی اشاره می‌کنید؟-در تاریخ اسلام شواهدی وجود دارد که تأثیر نماز جماعت در معادلات سیاسی را تأیید کند. بارزترین نمونه آن اولین نماز جماعت با شکوه مسلمانان بعد از فتح مکه در مسجد­الحرام است. به نقل تاریخ هیمنه مسلمانان در نماز جماعت ابوسفیان و همراهانش را به تمکین وا داشت، ابوسفیان هنگامی که دید، پیامبر(ص) در جلو ایستاده و مسلمین پشت سر او به نماز ایستاده‏‌اند و با تکبیر او همه تکبیر می‌‏گویند و با رکوع و سجودش، همه با او هماهنگ عمل می‏‌کنند، مجذوب آن همه عظمت و شکوه شد، ابوسفیان که می‏‌دید مسلمانان در تبعیت و پیروی از پیامبر اسلام(ص) از یکدیگر پیشی می‌‏گیرند و دستوراتش را با جان و دل انجام می‌‏دهند، نمی‌‏توانست آن همه ابهت و احترام را نادیده بگیرد، بنابراین همین امر باعث شد که ابوسفیان راهی جز تسلیم و همرنگی با مسلمانان نبیند.(۱۹)*پی‌نوشت‌ها:۱-دب‍ی‍رخ‍ان‍ه‌ دائ‍م‍ی‌ اج‍لاس‌ س‍راس‍ری‌ ن‍م‍از، نماز و زندگی، ص۶۰.۲-"فی معانی الاخبار حدثنا أبى رضى الله عنه قال: حدثنا سعد بن عبد الله عن یعقوب بن یزید عن محمد بن أبى عمیر عن عبد الله بن سنان قال: کنا جلوسا عند أبى عبد اللهj إذ قال له رجل من الجلساء: جعلت فداک یا ابن رسول الله أخاف على ان أکون منافقا فقال له: إذا خلوت فی بیتک نهارا أو لیلا أ لیس تصلى؟ فقال: بلى، فقال: فلمن تصلى؟ فقال: لله عز و جل، فقال فکیف تکون منافقا و أنت تصلى لله عز و جل لا لغیره"(تفسیر نور الثقلین، ج۱ ص ۵۶۶).۳-م‍وس‍وی‌‌راد، ح‍س‍ی‍ن‌، نماز از دیدگاه قرآن و حدیث، ص ۱۶۴.۴-ت‍اج‌ ل‍ن‍گ‍رودی‌، م‍ح‍م‍دم‍ه‍دی‌، ص ۲۴ و ۲۵.۵-نماز و جامعه شناسی، ص۱۶۴ ـ ۱۶۹۶-"ذهَابُ الْبَصَرِ خَیْرٌ مِنْ عَمَى الْبَصِیرَةِ"(عبد الواحد تمیمى آمدی، غرر الحکم و درر الکلم، قم، دفتر تبلیغات اسلامى، ۱۳۶۶، ص۴۱).۷-"الْعَامِلُ عَلَى غَیْرِ بَصِیرَةٍ کَالسَّائِرِ عَلَى غَیْرِ الطَّرِیقِ وَ لَا یَزِیدُهُ سُرْعَةُ السَّیْرِ مِنَ الطَّرِیقِ إِلَّا بُعْدا"(شیخ صدوق‏، الأمالی، ص۴۲۱).۸-دب‍ی‍رخ‍ان‍ه‌ دائ‍م‍ی‌ اج‍لاس‌ س‍راس‍ری‌ ن‍م‍از، ن‍م‍از و زن‍دگ‍ی‌‌، ص۶۰.۹-­دیلمی، حسن­ابن محمد، إرشادالقلوب الی الصواب، ج۱، ص۲۱۴.۱۰-" وَ لَقَدْ ذَرَأْنا لِجَهَنَّمَ کَثیراً مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لا یَفْقَهُونَ بِها وَ لَهُمْ أَعْیُنٌ لا یُبْصِرُونَ بِها وَ لَهُمْ آذانٌ لا یَسْمَعُونَ بِها أُولئِکَ کَالْأَنْعامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُولئِکَ هُمُ الْغافِلُونَ "(اعراف: ۱۷۹) .۱۱-شیخ کلینى، ‏الکافی‏، جلد۳، ص۲۷۰.۱۲- "الْعَالِمُ بِزَمَانِهِ لَا تَهْجُمُ عَلَیْهِ اللَّوَابِس" (حرانى‏، تحف العقول عن آل الرسولd، ص ۳۵۶).۱۳-اخوان حکیمى، الحیاة، ج۱، ص۲۵۷.۱۴-"الواحد من الاعداء کثیر" (اخوان حکیمى، الحیاة، جلد۱، ص۲۵۸).۱۵-بیانات معظم له در نهمین گردهمایی ائمه جمعه سراسر کشور ۲۸/۶/۱۳۷۲، http://farsi.khamenei.۱۶-"فَإِنْ قَالَ فَلِمَ جُعِلَتِ الْخُطْبَةُ قِیلَ لِأَن الْجُمُعَةَ مَشْهَدٌ عَامٌّ فَأَرَادَ أَنْ یَکُونَ لِلْإِمَامِ سَبَباً لِمَوْعِظَتِهِمْ وَ تَرْغِیبِهِمْ فِی الطَّاعَةِ وَ تَرْهِیبِهِمْ عَنِ الْمَعْصِیَةِ وَ تَوْقِیفِهِمْ عَلَى مَا أَرَادَ مِنْ مَصْلَحَةِ دِینِهِمْ وَ دُنْیَاهُمْ وَ یُخْبِرُهُمْ بِمَا وَرَدَ عَلَیْهِ مِنَ الْأَوْقَاتِ وَ مِنَ الْأَحْوَالِ الَّتِی لَهُمْ فِیهَا الْمَضَرَّةُ وَ الْمَنْفَعَةُ فَإِنْ قَالَ فَلِمَ جُعِلَتْ خُطْبَتَیْنِ قِیلَ لِأَنْ تَکُونَ وَاحِدَةٌ لِلثَّنَاءِ وَ التَّحْمِیدِ وَ التَّقْدِیسِ لِلَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ وَ الْأُخْرَى لِلْحَوَائِجِ وَ الْإِعْذَارِ وَ الْإِنْذَارِ وَ الدُّعَاءِ وَ مَا یُرِیدُ أَنْ یُعَلِّمَهُمْ مِنْ أَمْرِهِ وَ نَهْیِهِ بِمَا فِیهِ الصَّلَاحُ وَ الْفَسَاد"(شیخ صدوق‏، عیون أخبار الرضاj‏، جلد۲، ص۱۱۱).۱۷- سخنرانی مقام معظم رهبری در نهمین گردهمایی سراسری ائمه جمعه در تاریخ ۲۸/۶/۱۳۷۲، http://farsi.khamenei.۱۸- ر.ک. نماز و جامعه‌شناسی، ص۱۳۴.۱۹- ن‍ب‍وی‌، اب‍وال‍ف‍ض‍ل‌، درس سخنورى، ج ۳، ص۴۰. ]]> انديشه Mon, 29 Feb 2016 09:31:18 GMT http://deabel.org/vdccx4qi.2bqo08laa2.html برانگیختن عواطف مقدمة خردورزی است http://deabel.org/vdcdfx0f.yt0jx6a22y.html مقام معظم رهبری در بیانات خود در نشست اخیر (۱۱/۰۲/۱۳۹۲ ش.) با مداحان و ذاکران در یک طلیعه و مقدمه ـ به قول اهل ادبیات ـ یک براعت استهلال دارد؛ یعنی یک ورود مناسب برای طرح بحث خودشان دارند؛ اصل بحث دو بخش عمده دارد: بخش دوم مباحث ایشان دربارة شخصیت حضرت زهرا سلام الله علیها است و بخش اول در باب مداحی است. بخش اول طلیعه و تبشیر است؛ کاملاً تبشیری است. برخلاف سال گذشته که عدم رضایت را مطرح کردند، در سال جدید رضایت کامل خود را مطرح می‌کنند و تشکر کردند و آن را جلسة موفقی دانستند. در شروع بیانات، ایشان سه تعبیر دارند که تعبیرهای جالبی هستند؛ ابتدا تبریک گفتند و از مداحان با سه عنوان یاد می‌کنند:۱. «بلبلان باغ مدحت آل پیامبر»۲. «ثناگستران برترین و بهترین خلایق عالم و آدم»؛ در حقیقت این جمله شأن مداحی را مشخص و روشن کرده است.۳. تعبیر به «توسل» کردند و گفتند: «این جلسه توسل است.»واژة توسل یعنی وسیله بودن و نوعی اتصال و پیوند و ایشان کل جلسه را واسطه‌ای برای ارتباط با اهل‌بیت علیهم‌السلام دانستند و فرمودند که این یک برنامة ۳۰ ساله است؛ سپس با چند تعبیر رونق، شکوه، معنویت، رشد معانی و مفاهیم آن را ذکر کردند. بعد از آن فرمودند که برنامه از لحاظ محتوا و قالب خیلی خوب بوده است و هم شعرها، اجرا و هم خواندن‌ها را تأیید کردند. بعد از آن دعا کردند و جالب است که این دعا در کل متن تسری پیدا کرده است؛ ولی حس نمی‌شود و اگر کسی متن را با دقت بخواند آن را در می‌یابد.گفتند: «ان‌شاء‌الله موفق‌تر باشید در معرفت‌افزایی و نورپراکنی در فضای ذهنی جامعه» این تعبیر معرفت‌افزایی بسیار مهم و کلیدواژه است و در کل متن خود را نشان می‌دهد. این مقدمه بود و حال به متن می‌رسیم.بخش اول متن، تلفیقی است از تبشیر و تشویق. آنچه در اینجا مطرح شده است، تعریف جدیدی از مداحی را پیش‌روی ما قرار می‌دهد که البته تعریف روشنی است. ابتدا از گسترش شبکة مداحان در کشور ابراز خوشحالی می‌کنند. نکتة دیگر تفاوت نسلی است که ایشان به آن اشاره کردند: «ترکیب جوان، پیشکسوت و استاد در حال فراهم کردن توسل و گستردن سفرة اهل‌بیت هستند که این یک فرصت است».ایشان تعبیرهایی را که ما در تقسیم‌بندی به آنها احتیاج داریم، در اینجا آوردند: استاد، پیشکسوت و جوان؛ و فرمودند: «این ترکیب یک فرصت است که در کشورهای دیگر این امکان وجود ندارد.» که حقیقتاً این‌گونه است و این اتفاق مخصوص کشور ماست.فرمودند: «این فرصت حافظ دین، معنویت، عقیده و اخلاق است» که بسیار مهم است و جایگاه مداحان را تعبیر می‌کنند؛ یعنی یک مداح به اندازة مدیر معنوی در جامعه تأثیرگذار است و حتی بیشتر.«چون توسل به اهل‌بیت محبت به اهل‌بیت و برانگیختن عواطف است» اما نکته این است که برانگیختن عواطف مقصد نیست؛ بلکه ابزاری است برای دستیابی به چیز دیگر: «برانگیختن عقل و هموار کردن حرکت عقلی و قدرت خرد و استدلال که کار انبیاست با شماست»؛ یعنی مقدمة خردورزی برانگیختن عواطف است و این برانگیختن عواطف کار شماست یعنی شما راه‌هموارکن انبیا هستید؛ به عبارت دیگر مداح مسیر انبیا را هموار می‌کند و به زبان دیگر و به تعبیر من اگر پیغمبران اسوه هستند زمینه‌ساز اسوه شدن پیغمبر را مداحان باید فراهم کنند. به مدد این حوزه‌ها: مدح، عزاداری، شادی، مولودی‌خوانی و دعاخوانی و ایشان به این ترتیب تمام ابعاد کار مداح را معلوم کردند. می‌دانید که تعبیر مداحی در گذشته محدود بود. امروز حوزة مداحی گسترده شده است؛ یعنی ادعیه‌خوانی و حتی شادی‌آفرینی هم در حوزه مداحی قرار می‌گیرد. قسمت بعد توسیع است. توسیع یعنی گسترة کار مداحی که در آن، در ابتدا ایشان آغاز کار و شأن مداح را مشخص کردند و گفتند:۱ـ «برانگیختن عواطف و عواطف را به کمک اندیشه و خرد بردن». یعنی از عواطف نردبانی ساختن برای صعود به پشت بام خرد.۲ـ «مداح با بیان هنری و با شیوه و اجرای هنری، معرفت را گسترش می‌دهد». اتصال بین حوزة عاطفه و معرفت در اینجا مطرح شده اس.۳ـ «شعر، لحن و شیوة حرف زدن باید در این جهت باشد». یعنی بستری که مداح انتخاب می‌کند باید بستری باشد که در آن از عاطفه آغاز و به معرفت ختم شود و این سیر را طی کند و بعد فرمودند که این را چندین بار تکرار کرده‌ام:«ارزش این کار از ساعت‌ها سخن بلیغ و فصیح بیشتر است». به زبان دیگر، اعتبار کار مداحی از اهل منبر بیشتر است.بعد از توسیع، تحذیر است. ایشان تحذیر کردند: «نکته،‌ شعر و اجرای ضعیف نداشته باشید»، «مخدوش کردن مرزهای شرعی ممنوع»، «عدم توجه به نیازهای روز» مداح باید به نیازها توجه کند؛ مثل دورة جنگ که مداحان در آن زمان تأثیرگذار بودند. مقام معظم رهبری به نام کسی اشاره نکردند؛ اما معلوم است منظورشان چه کسانی هستند و می‌گویند که اگر مداح در آن زمان به این موارد توجه نمی‌کرد جایگاهی نمی‌توانست داشته باشد؛ چون مردم و خانواده‌ها شهید می‌دهند و می‌جنگند. آقا از طرح این مسئله مصداق امروزی را طرح می‌کنند و در همان جلسه‌ «آقای سازگار» را مطرح کردند و می‌فرمایند: «بین عرش و فرش پیوند برقرار کرد» و منظورشان این است که سیر هنرمندانه‌ای در شعرهایشان وجود دارد و تعبیر من این است؛ البته به گونه‌ای هم می‌گویند: «هنرمندانه، موضوع را به امروز رساند» یعنی شما بتوانید مقوله‌هایی را که طرح می‌کنید پیوندی با امروز داشته باشند و به تعبیر دیگر این زمان را فراموش نکنید.در نکتة بعد که به گمان من تحذیر و تنذیر با هم است، می‌گویند: «مراقب باشید، همه چیز در خدمت معرفت‌افزایی است»؛ یعنی خروجی جلسه شما معرفت افزایی باشد. «شعر، حنجره، لحن و آهنگ همه در خدمت معرفت‌افزایی؛ نه در خدمت اختلاف‌افکنی یا در خدمت تحریک عصبیت» و اشاره می‌کند که سرهایی را بریدند و ... «مراقب باشید تحریک جاهل متعصب نکنید». معلوم است که به چه موردی اشاره می‌کند، جلسة ولادت حضرت زهرا سلام الله علیها است و می‌دانید که عمدة این تحریف‌ها معمولاً در ایام فاطمیه و ولادت حضرت زهرا اتفاق ‌افتاده است. می‌فرمایند: «کمرنگ کردن اختلافات مذهبی و طایفه‌ای» تلاش کنید تا این اختلافات کم شود و اشاره می‌کند که در عصر امام صادق علیه‌السلام نیز این‌گونه بوده است.در نکتة بعد می‌فرمایند: «تردیدآفرینی، یاس‌آفرینی و ناامیدی نکنید»؛ به نظرم باز هم معلوم است که مخاطب این سخن چه کسانی هستند. بعد از آن این نکته را روشن می‌کنند: «جهاد مداوم نیاز است و نباید به تنبلی، کسالت، انزوا و بیکارگی دعوت کرد که کفران نعمت است»؛ یعنی ما باید جامعه را به تحرک و فعالیت دعوت کنیم؛ شاید به گونه‌ای اشاره به عرفان‌های صوفیانه که به تنبلی دعوت می‌کند، اشاره کرده باشند. در انتها باز هم به تبشیر و تشویق روی آوردند و این جالب است. ورود، فرود و خروج مثل هم شدند؛ می فرمایند: «استعدادهای تازه‌ای بروز کردند که بهتر از گذشته هستند» که حرف قابل تأملی است. می‌گویند که استعدادهای جوان از گذشتگانی که ما می‌شناسم، تواناتر هستند. «مداحی پراکندن معرفت، ‌حکمت، امید و عقیدة راسخ است.» من جایی ندیدم که اینقدر صریح، روشن و مشخص قلمروه‌های مداحی روی سخنرانی روشن باشد. «مداحی پراکندن معرفت، ‌حکمت، امید و عقیدة راسخ است. مداحی جوشاندن چشمة عواطف در دل‌ها با هنر شعر، آواز و اجراست» تذکری را هم دادند و گفتند که «مراقب خودتان از لحاظ اخلاق، تدین و عفت باشید که مردم می‌بینند» و می‌فرمایند: «امکاناتی وجود دارد که راحت صدا و تصویرها منتشر می‌شود ... مراقب اخلاق و پاکی زبان، پاکی دل و دامن و پاکی دست باشید. اگر چنین باشید، پیش خدای متعال عزیز و محبوب‌اید» و یک نکتة ویژه مطرح کردند که یک نقطة عطف است: «پرهیز از مرثیه و نوحه در مدیحه و مولودی». هر چیز جای خودش را دارد. البته این نکتة قابل تأملی است که مقام معظم رهبری در دیدار اخیر با مداحان فرمودند: «قالب، محتوا و شکل برنامه مورد تأیید بوده است.» ]]> انديشه Wed, 16 Apr 2014 05:37:34 GMT http://deabel.org/vdcdfx0f.yt0jx6a22y.html آیا در آخرالزمان منتظر دین جدید باشیم http://deabel.org/vdcjtoe8.uqehozsffu.html در زبان عامه مردم این گونه شایع است که امام زمان(عج) کتابی غیر از قرآن و دینی جدید می‌آورد؟ آیا این سخن سند محکم دینی و تفسیر درستی دارد؟ بهاییان می‌گویند چون باب با کتابی جدید ظهور کرده است، پس همان امام زمان(عج) است،‌ مرکز مطالعات و پاسخگویی به شبهات حوزه علمیه قم در پاسخ به این شبهه اینچنین می‌نویسد:پژوهش در روایات مهدویت نشان دهنده این است که اساساً دین جدیدی وجود ندارد، آنچه در روایات دیده می شود اینها است: امر جدید، سنّت جدید، قضاوت جدید، سلطنت جدید و دعوت جدید و البته معانی آن‌ها واضح است. این ادعا از سوی بدعت‌گذارانی نظیر سیدعلی‌محمد باب و میرزا حسینعلی نوری و طرفداران و پیروان آنان مطرح شد، تا به زعم خود ثابت کنند که در اسلام راه رسالت و ظهور نبی صاحب شریعت و دین جدید باز است، حال آنکه به صراحت در آیه چهلم سوره احزاب ختم نبوت پیامبر اکرم(ص) اعلام شده خاتمیت رسول خدا را به اثبات رسانده است.در روایات بسیاری آمده است که وقتی حضرت ولی‌عصر(عج) ظهور می‌فرماید: ۲۵ باب علم را مفتوح گردانیده و از حقایق و معارف قرآن پرده بر می‌دارد، زیرا علوم و معارفی که از طرف انبیا و ائمه اطهار(ع) در موضوعات مختلف ناگفته مانده است، توسط آن حضرت بیان می‌شود، در روایت‌های زیادی آمده است، حضرت مهدی(عج) همان کاری را می‌کند که پیامبر کرده است.(۱)به سنت پیامبر عمل می‌کند و شریعت پیامبر را احیا می‌سازد: «قال رسول الله(ص): القائم من ولدی اسمه اسمی و کنیته کنیتی و شمائله شمائلی و سنّته سنّتی یقیم النّاس ملّتی و شریعتی و یدعوهم الی کتاب الله عزّوجل».(۲)بدیهی است که تمام معارف و علوم و احکام و حقایق به پیامبر اکرم(ص) وحی شده و ذات مقدس متعال در قرآن آن‌ها را قرار داده، ولی به دلیل عدم استعداد مردم و ناکافی بودن اقتضاء زمانه، ائمه اطهار(ع) آن مطالب را برای مردم نگفته‌اند، ولی حضرت ولی‌عصر(عج) در هنگامه ظهور، آن حقایق را برای مردم بیان خواهد کرد.امام راحل(ره) راجع به اقدامات امام زمان(عج) می‌فرمایند: «ما که از امام مهدی(عج) که قوه اجرایی اسلام است صحبت می کنیم... این بیچاره‌ها برای خدمت به اجانب یا نفهمیده تأویل می‌کنند که فلان گفته است که حضرت مهدی(عج) تکمیل می‌کند شریعت را. این بسیار ناگوار است برای ما، ما حضرت مهدی(عج) را یکی از افرادی می‌دانیم که تابع اسلام است. تابع پیغمبر اسلام است، لکن تابعی است که نور چشم پیغمبر اسلام است و اجرا می کند این مطالبی را که حضرت رسول اکرم(ص) فرموده است».(۳)مهم‌ترین رسالت امام زمان(عج) پیراستن اسلام از آلودگی‌ها وخرافات و پیرایه‌هایی است که در طول قرن‌ها این آیین شریف را فرا گرفته است، روایات اسلامی دور نمای زمان قبل از ظهور را بدین گونه توصیف می‌کنند:بدعت رواج یابد به گونه‌ای که فکر کنند اسلام با تعالیم اصلیش نوعی دین جدید است. منکر معروف و معروف منکر شود، زن‌ها از کار و وظیفه و اشتغال اصلی خود دور مانند، مردان زن صفت گردند، در بازار دروغ رواج یابد، با گسترش ظلم کاخ‌ها ساخته شوند. دین را به دنیا فروشند، نابخردان مقام یابند، خویشاوندی‌ها مؤثر نباشد، خودپرستی‌ها غالب شود، خونریزی زیاد شود، ستمگری مورد مباهات باشد، زورمندان طاغی شوند، قدرتمند به معصیت آشنا شوند و... دیگر از روایات در این زمینه می‌گویند: «حلال خدا را حرام و حرام خدا را حلال کنند تا به جایی برسد که دیگر از قرآن جز خطی و ورقی نماند و از اسلام نیز جز یک اسم و نام. نامشان مسلمان است اما دورترین مردمند از اسلام، مساجدشان معمور است، اما اثری از هدایت در آن نیست و ساختمان هدایت آن ویران است».(۴)بنابراین معنای تعبیر امام صادق(ع) که می فرماید: «هنگامی که قائم خروج کند، امر جدید و کتاب جدید و روش جدید و داوری جدیدی با خود می‌آورد». این خواهد بود که ایشان اسلام را آن چنان از لابلای انبوه خرافات، تحریف‌ها و تفاسیر نادرست بیرون می‌آورد و احکام و سنن الهی را از نو تجدید می‌کند، به طوری که این گونه می‌پندارند که گویی بنایی کاملاً نو و جدید ساخته است و آیین نوپدیدی را پایه‌گذاری کرده است و حال آنکه او قدمی از مسیر آباء طاهرین خویش تخطی نمی‌کند، المهدی یقفوا اثری لا یخطی(۵) و آنچه ابلاغ می‌کند، همان دین احمدی و آیین علوی و روش فاطمی(۶) صلوات الله علیهم اجمعین و مسیر سلف طاهرین خویش است.(۷)تأویلات نادرست به اندازه‌ای دین را منحرف می‌کند که با ظهور قائم و عرضه دین، مردم احساس می کنند که با دین جدید مواجه‌اند و لذا با جهل و نادانی در برابر او مقاومت می‌کنند(۸)، برای همین است که امام جعفر صادق(ع) می‌فرمایند: «إذا قام القائم جاء بامر جدید کما دعا رسول الله(ص) فی بدو الاسلام الی امر جدید»(۹)، وقتی که حضرت قائم(عج) قیام کند، چیز جدیدی می‌آورد، چنانچه در بدو اسلام رسول خدا(ص) مردم را به سوی امر جدیدی فرا می‌خواندند».اما راجع به قرآن جدید، دو گونه می‌توان توضیح داد:۱- قرآن جدید، همان قرآنی است که امیرالمؤمنین علی(ع) به همان صورت و ترتیب که در ۲۳ سال بر پیامبر اکرم(ص) نازل شده، جمع‌آوری کرده است. چنان که امام باقر(ع) فرموده است: هنگامی که قائم آل محمد(ص) قیام کند، خیمه‌هایی نصب می‌کند برای کسانی که قرآن را همان طور که نازل شده به مردم تعلیم دهند، این مشکل‌ترین کارهاست. زیرا آن قرآن به عکس قرآن فعلی جمع‌آوری شده است»(۱۰) و البته از ابتدا به صورت هدفمند این جمع‌آوری اتفاق افتاد تا قرآن از جایگاه واقعی خود دور ماند و آنچه باید از این قرآن به مردم سود رساند به حداقل ممکن برسد، امام علی(ع) درباره جایگاه قرآن در آن دوره می‌فرماید: کتاب خدا بی‌رونق‌ترین و کاسدترین کالا بود، اگر آن را چنان که باید می‌خواندند و در جایگاه خود قرار می‌دادند و باز کالایی پرسودتر از قرآن نبود، اما معنایش تحریف شد و در جایگاه نامناسب قرار گرفت، حقیقت کتاب متروک شد، و سنت رسول خدا(ص) فراموش گشت و تنها اسم کتاب و خط و جلدش ماند.(۱۱)۲- این است که قرآن اصیل فراموش شده را چنان از زوایای تحریفات معنوی و تفسیرهای نادرست بیرون می‌کشد که می‌توان نام کتاب جدید بر آن گذاشت. ایشان قرآن را آن گونه قطعی تفسیر خواهد فرمود که با آنچه که ظنی استنباط شده است تفاوت خواهد داشت نه اینکه یک کتاب آسمانی جدید بر او نازل شود، بلکه در روایات آن حضرت به عنوان حافظ همین قرآن کریم معرفی شده است، پیامبر اکرم(ص) می‌فرماید: «قائم از فرزندان من است...، مردم را به پیروی من و آیین من وا می‌دارد و آن‌ها را به کتاب پروردگارم دعوت می‌کند».(۱۲) در این هنگامه است که صاحب مصحف فاطمی و املای علوی و آن ترجمان حقیقی قرآن، صفحه روزگار را ورق خواهد زد و آن را بر خواهد گرداند».(۱۳)از آنچه که بیان شد کذب و دروغ بهاییان آشکار می‌شود و بهاییان برای توجیه عقاید انحرافی خود هرگز از آموزه‌های دین مبین اسلام نمی‌توانند دلیل بیاورند. چه اینکه کتابی که آنان آورده‌اند نه تنها ارزش علمی و اعتقادی ندارند، بلکه ارزش ادبی حتی در سطح نوشته یک انسان بی‌سواد را هم ندارد.*پی‌نوشت‌ها:۱. اثبات الهدی، ج۷، ص۸۳.۲. شیخ حر عاملی، اثبات الهدی، ج۱۹۰، ص۴۸۲.۳. صحیفه نور، ص۲۸۶.۴. ثواب الاعمال، ص۲۵۳،ح۴.۵. منتخب الاثر،ص۴۹۱.۶. ان لی فی ابنة رسول الله اسوة حسنة.۷. مجلسی، محمد باقر، بحارالأنوار، ج۵۲، ص۳۰۶، ح۷۹.۸. غیبت نعمانی، باب۱، ح۱۷.۹. مجلسی، محمدباقر، بحارالأنوار، ج۵۲، ص۳۳۸، ح۸۲.۱۰. مهدی موعودی علی دوانی، ص۱۱۲۱.۱۱. نهج البلاغه، خطبه ۱۷ و ۱۴۷.۱۲. شیخ حر عاملی اثبات الهداه، ج۷، ص۸۹.۱۳. کتاب کافی،ج۲، ص۶۳۳. ]]> انديشه Sat, 05 Mar 2016 04:01:26 GMT http://deabel.org/vdcjtoe8.uqehozsffu.html چگونه به مقام قرب الهی دست یابیم http://deabel.org/vdcdfj0x.yt0no6a22y.html استاد غلامرضا اعوانی (چهره ماندگار فلسفه): عرفان از طریق بحث و تصور و تصدیق صرف قابل وصول نیست، البته می‌توان عرفان را بحثی فهمید اما دستیابی بدان تنها از این طریق ممکن نیست بلکه روش دیگری دارد و آن هم کشف و شهود و اشراق الهی است.پیامبر(ص) در تعبیری علم را نور دانستند و فرمودند که خداوند در دل هر کس که بخواهد این نور را می‌افکند. نور شدت و ضعف دارد، حتی علم بحثی هم نور ضعیفی دارد و نور قوی‌تر اشراق الهی است که با سلوک و تصفیه نفس ممکن می‌شود.در آیات قرآن کریم تزکیه نفس بسیار مهم است، ما در آیات متعددی می‌خوانیم که خداوند شرایط فلاح و رستگاری انسان را معرفی می‌کند، در یک آیه خداوند می‌فرماید: قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَکَّاها و در آیه دیگری می‌گوید: قد افلح من تزکّی.عرفان مسیری است که با تزکیه نفس به سرانجام می‌رسد و با قرآن کریم و دستورات حضرت رسول (ص) مسیرش میسر می‌شود.زمانی که انسان تزکیه نفس می‌کند به مرتبه اشراق دست می‌یابد، مثل اینکه آیینه اگر کثیف باشد چیزی را نشان نمی‌دهد و اگر هم صاف باشد همه چیز را نشان می‌دهد وجود انسان هم نظیر آیینه اسرار الهی است که اگر صیقل خورده باشد همه چیز را در خود نشان می‌دهد.ما چند نوع کشف و شهود داریم حتی علاوه بر کشفیات ملکی، صوری، صوری خیالی، حدیث نفس، کشف شیطانی هم داریم. اما مهمتر از همه کشف الهی است که از سوی خداوند ممکن می‌شود.معرفت علم بعد از جهل است به همین دلیل هم هست که خداوند را عارف نمی‌گویند چرا که خداودن علیم ازلی و ابدی است و معرفت را انسان کسب می‌کند چرا که علمش بعد از جهل حاصل می‌شود پس با این کشف الهی انسان مشاهده می‌کند که اصل و حقیقت صور عالم چیست.دستیابی به عرفان و حکمت الهی سمتی است که انسان در آن گام بر می‌دارد و حق بین و واصل به حق می‌شود، جامعیت وجود انسان به انس با خداوند است، این مقام را هیچگاه موجودات دیگری کسب نمی‌کنند.بنابراین انسان وجود جامع قرآنی دارد همین که قرآن به انسان نازل می‌شود و به هیچ موجود دیگری نازل نمی‌شود این حقایق عالم را نشان می‌دهد.نسبت انسان کامل به خداوند به مانند مردمک چشم در روایات است، انسان العین به معنای مردمک چشم است در اکثر زبان‌ها که مقالاتی نوشته شده است مردمک چشم انسان یک لغت است مثلا ما می‌گوییم مردم که هم مردم است و هم مردمک چشم.علتش هم این است که ولی کامل به مرتبه قرب نوافل رسیده و از این مرتبه هم گذشته و به مرتبه قرب فرائض دست پیدا کرده است. ]]> انديشه Sat, 05 Mar 2016 04:08:43 GMT http://deabel.org/vdcdfj0x.yt0no6a22y.html عصر دهکده جهانی و خطر انحرافات اعتقادی و اخلاقی! http://deabel.org/vdciyvar.t1a3p2bcct.html به استناد شواهد تاریخی دست‏های ناپاک و اندیشه‏ های بیمار در روزگار گذشته با وجود همه محدودیت‏ها، توانستند گروه زیادی از مردم را از مسیر هدایت منحرف کنند. با اذعان به این حقیقت، باید دانست که در روزگار ما که از آن به عصر انفجار اطلاعات و عصر دهکده جهانی یاد می‏شود، به صورت گسترده ‏تری می‏توانند باور و اعتقادات جهانیان را به انحراف بکشانند. لازم است توجه داشته باشیم که براساس برخی از آمارهای موجود، بیش از بیست دین در دنیا وجود داشته و برای برخی از آنها تا یک میلیارد پیرو برشمرده می‏شود.اديانی همچون مسیحیت، یهود، هندو، بودایی، کنفوسیوس، تائو، شینتو و زرتشت بخش از ادیان موجود در دنیا هستند که عموم آنها با انحرافات کم و زیاد اعتقادی روبرو هستند. از سویی دیگر، عموم ابزارهای انتقال پیام در دست کسانی است که با دین در تقابل‏اند و مبتنی بر تفکرات الحادی، مفاهیم الهی؛ همچون خداوند، پیامبران و جهان پس از مرگ را به سُخره می‏گیرند.در عصر دهکده جهانی، شبهات برون و درون دینی و کاربست ابزار نوین برای فروپاشی اخلاق با سرعت فوق تصور و در زمانی کوتاه از طریق بسترهایی؛ همچون ماهواره و اینترنت در دسترس همگان قرار می‏گیرند. در حال حاضر در کنار هزاران شبکه ماهواره، هشتصد و پنجاه میلیون وبگاه در اختیار جهانیان است که در بخشی از آنها آموزه‏های ادیان الهی به ویژه اسلام مورد هجوم قرار می‏گیرد.ویژگی ابزارهای نوین پیام رسانی آن است که نمی‏توان برای آن حد و مرزی قائل شد و کاری کرد که طیف‏ های آسیب پذیر اجتماعی؛ همچون نوجوانان و جوانان کمتر در معرض آنها قرار گیرند. به عبارت روشن‏تر، در روزگار ما سرزمین مفهوم حقیقی سابق خود را از دست داده و برای آن مفهومی مجازی تعریف شده که دیگر نمی‏توان برای آن حریم حقیقی قائل شد و برای حفظ و صیانت از آن، عده‏ای را با عنوان مرزدار تعیین کرد.برای آن که حساسیت و دشواری سنگربانی از باورهای دینی در این روزگار را اثبات کنیم، به نمونه‏ای اشاره می‏کنیم: هنگامی که احمد کسروی در دهه بیست با تدوین آثاری با اسلام و اندیشه‏های کلامی شیعه به مقابله برخاست، در سایه تاکید و پافشاری شماری از بزرگان حوزه به دستور دستگاه پهلوی، چاپ آثار او ممنوع شد و هیچ چاپ‏خانه‏ای اجازه نداشت کتاب‏های او را منتشر سازد. از سویی دیگر، برخی از جوانان غیور در قالب فداییان اسلام، نخست او را مضروب ساخته و سرانجام کشتند. بدین ترتیب در آن روزگار نام و آثار کسروی از صفحه روزگار محو شد و دیگر زمینه‏ای برای گمراهی مردم در پی مطالعه آثار او وجود نداشت.اما در روزگار ما که تنها هفت دهه از عصر امثال کسروی فاصله دارد، کسانی که می‏خواهند علیه باورهای اسلامی و شیعه قلمفرسایی کنند، دیگر نیاز ندارند که در کشور اسلامی توطن کنند یا نام و نشان آنان مشخص شود؛ چنان که نیاز نیست نگاشته‏های آنان در چاپ خانه‏ای انتشار یابد. چنین شخصی می‏تواند از هزاران فرسنگ دورتر با استفاده از ماهواره، پیام خود را به گوش مخاطبانش برساند؛ نیز می‏تواند متن نگاشته خود را به صورت گسترده در وبگاه‏های اینترنتی منتشر سازد یا از طریق شبکه‏های اجتماعی آنها را اختیار مخاطبان خود گذارد.از سویی دیگر، از آموزه‏های دینی برمی‏آید که از آغاز انحرافات اخلاقی و به تباهی کشاندن ارزش‏های اخلاقی در دو بستر دنبال شده است: ۱. ترویج فسق و فحشاء؛ ۲. ترویج خشونت.این دو روش شیطان از روایتی امام صادق (ع) قابل استفاده است؛ آن جا که فرمود: «لَيْسَ‏ لِإِبْلِيسَ‏ جُنْدٌ أَشَدَّ مِنَ النِّسَاءِ وَ الْغَضَبِ؛[۱] ابلیس لشکری شدیدتر از زنان و غضب ندارد.»آن چه که در روزگار ما به تلاش شیاطین دامن زده و شمار زیادی از مردم در معرض آسیب آنان قرار گرفتند، ابزار و امکاناتی؛ همچون سینما، تلویزیون، اینترنت و ماهواره است که عصر مدرنیته در اختیار آدمیان گذاشته است.امروزه بسیاری از منادیان فسق و فحشاء با بهره جستن از روش‏های مختلف؛ همچون عرضه فيلم‏ها و تصاویر مبتذل و مستهجن که تمام حريم‌هاي شرم و آزرم را مي‌درند و انسان را تا مرز حيوانات پايين مي‌آورند، مخاطب خود را به هم‌نوايي و هم‌آوايي با خود دعوت مي‌کنند. مفاهیمی؛ همچون عفت، حجاب، تقوا، پارسایی، پاکی چشم، حفظ حریم خانه و خانواده، رعایت مرزهای محرم و نامحرم و ده‏ها مفهوم اخلاقی و ارزشی دیگر در سایه چنین هجومی از سوی لشکریان ابلیس، بی معنا می‏شوند که رواج گسترده فحشاء، هم جنس گرایی، شراب‏خواری، رقص و پایکوبی حرام، رواج بی‏بند و باری و اباحی گری میان جوانان، شکستن مرزهای عفت در درون خانواده و میان اعضاء آن از جمله نتایج تلخ چنین هجومی است. آنان همچنین با بهره جستن از روش ترویج خشونت، با استفاده از ابزار هنر و رسانه و با ارائه فيلم‏ها و تصاویر خشونت آميز که جنگ و نزاع آدميان را به‌خاطر مسائل خُرد و ناچيز در کوچه و خيابان به تصوير مي‌کشند، بهره برداري از ابزار قتل و خونريزي را بسيار ساده و طبيعي جلوه مي‌دهند و مخاطب خود را آگاهانه يا از روي جهل به اعمال خشونت تا سر حدّ مرگ براي دستيابي به خواسته‌هاي خود دعوت مي‌کنند.آنچه امروزه در دنیای معاصر مشاهده می‏شود، حکایت از موج انحرافات اخلاقی مردم دارد که در سایه دوران مدرنیته شتاب گرفته است؛ از نمودهای آن می‏توان به روی‌آوری به هم‏جنس‌گرایی اشاره کرد که در مردان و زنان با شکل‌های خاص دنبال شده و متاسفانه در میان کشورهای غربی طرفدارانی داشته و از سوی دولت‌ها و بدتر از آن از سوی کلیسا به رسمیت شناخته شده است.[۲]وجود مراکز فحشاء در کشورهای مختلف، تجارت گسترده زنان برای بهره‌برداری‌های جنسی، سوء استفاده از کودکان حتی تجارت آنان برای اهداف جنسی، وجود کانال‌های مختلف و مستهجن ماهواره‌ای و تلویزیونی، وجود سایت‌های مختلف اینترنتی که یکسره به پخش و انتشار تصاویر جنسی و فیلم‌ها و عکس‌های نامناسب زنان و مردان می‌پردازند، انتشار کتب و مجلات و لوح‌های فشرده که در زمینه فحشاء فعالیت دارند، تشدید خشونت‌های جنسی علیه زنان و ده‌ها پدیده کلان دیگر از مرز شکنی و افراط‌گری در عرصه غریزه جنسی در بُعد فردی، اجتماعی و جهانی حکایت دارد.براساس آمار موجود بیشتر از ۲۶ میلیون سایت نامناسب اخلاقی؛ یعنی دوازده درصد کل سایت‏های موجود در اینترنت وجود دارد. بیشتر از یک سوم کل دانلود ها محتوای غیراخلاقی است. هشت درصد کل ایمیل های فرستاده شده، دارای محتوای نامناسب اخلاقی هستند و یک چهارم کل جستجوهای اینترنتی در مورد محتوای غیراخلاقی است. سی و چهار درصد کاربران اینترنتی علی رغم میل خود با محتوای مستهجن روبه رو می‏شوند.هفت درصد مردان هر ماهه محتوای غیراخلاقی و یک پنجم مردان سرکار فیلم‏های غیراخلاقی مشاهده می کنند. صنعت فحشاء در اینترنت در هر ثانیه هزاران دلار درآمد دارد و کودکان دیدن فیلم های غیراخلاقی را از سن ۱۱ سالگی شروع می کنند.اینها گوشه‏ هایی از انحرافات اخلاقی است که دامن بشریت را گرفته و آنان را در منجلاب أنواع گناهان و پلشتی‏ها فروبرده است. آیا شرایط امروزین که زمینه‏های گناه برای عموم مردم و در هر سن و حالی فراهم است، با شرایط گذشته که بسترهای گناه تنها در شرایط خاص و با محدودیت‏های فراوان مهیا بوده، قابل مقایسه است؟!نوشته حجت الاسلام والمسلمین دکتر علی نصیری، رئیس مؤسسه معارف وحی و خرد ]]> انديشه Mon, 29 Feb 2016 09:14:19 GMT http://deabel.org/vdciyvar.t1a3p2bcct.html باید زیبایی های عاشورا به درستی برای جهانیان تبیین شود http://deabel.org/vgle.f8zbjh8nz2zibjj9r..html به گزارش خیمه، در آخرین نشست از سلسله نشست های عاشورا پژوهی چهل منزل تا اربعین که از سوی مرکز مطالعات راهبردی خیمه در مجتمع فرهنگی شهید فهمیده قم برگزار شد، ابتدا میزگردی با حضور اسفندیاری، روان بخش و خسرو پناه از محقق، پژوهشگر و از اساتید حوزه و دانشگاه برگزار شد. محمد اسفندیاری در این میزگرد گفت: توجه به اسلام و مقتضیات زمان علی رغم این که درصد سال گذشته به طور گسترده مورد توجه بوده است اما گذشتگان نیز به این نکته توجه داشتند و حتی در ادیان هم توجه به نیازهای هر زمان مورد بحث بوده است. وی افزود: باید در معرفی امام حسین(ع) و قیام آن حضرت نیز به مقتضیات و نیازهای عصرحاضر توجه داشته باشیم و ارزش های موجود در قیام عاشورا را به مردم عصر خویش معرفی کنیم. این محقق و نویسنده در بخش دیگری از سخنان خود گفت: نزاع بین امام حسین(ع) و یزید نزاع بین شیعه و سنی نبود بلکه نزاع بین کفر و دین و عدل و ظلم بود که باید برای معرفی آن حضرت و قیام عاشورا به مسلمانان و غیر مسلمانان از این دو نکته استفاده کنیم. وی خاطر نشان کرد: پرچم امام حسین(ع) اختصاص به شیعه ندارد بلکه هر آزاده ای در دنیا می تواند این پرچم را به دست گیرد زیرا ظلم ستیزی و عدالت طلبی از شاخصه های این قیام است که موضوع مورد علاقه بشریت است. اسفندیاری با بیان این که باید در محافل دنیا زیبایی های عاشورا را مطرح کنیم گفت: عاشورا دارای دو صفحه است یکی سیاه و دیگری سفید که متاسفانه تنها به صفحه سیاه آن که قهرمانش منفیش یزید است پرداخته شده است و این بدان خاطر است در عزاداری ها مردم جنایات را بدانند و بر مظلومیت ها گریه کنند. وی یکی از بزرگترین زیبایی های عاشورا را حضرت زینب(س) دانست و گفت: باید به زیبایی های صفحه سفید عاشورا توجه کنیم و به جهانیان معرفی کنیم که کمتر به آن توجه شده است. این عاشورا پژوه گفت: در خصوص معرفی عاشورا و قیام امام حسین(ع) به دنیا بسیار کم کار کردیم با که بر ما لازم است با توجه به شان آن حضرت گامی فراتر پیش گذاریم. دشمن درصدد معرفی قمه زنی به عنوان نماد شیعه است عضو هیئت علمی موسسه آموزشی و پژوهشی امام خمینی نیز در ادامه این میز گرد گفت: امام حسین (ع)به زمان خاصی در تاریخ تعلق ندارد، بلکه آن حضرت متعلق به همه عصرهاست. حجت الاسلام و المسلمین قاسم روان بخش، افزود: قیام امام حسین و تاثیرات این قیام از گذشته تا اکنون ادامه داشته و تا ظهور امام عصر(عج) و تا برپایی قیامت ادامه خواهد داشت. وی خاطر نشان کرد: امام حسین(ع) نقش بسزایی در توجه مردم به ارزش های اسلامی، دین و باورهای دینی دارد. وی با اشاره به گذشت بیش از 13 قرن از قیام عاشورا گفت: تاثیرات این قیام هنوز ادامه دارد و وجدان های پاک را مجذوب خود می کند و هر ساله تازه تر از گذشته می شود. روان بخش افزود: امروز حادثه عاشورا و کربلا از مرزهای کشور شیعی ایران فراتر رفته و کشورهای اسلامی غیر شیعی نیز به دنبال الگوی گیری از امام حسین(ع) هستند و حتی توجه کشورهای غیر اسلامی نیز به امام حسین (ع)و قیام ایشان معطوف شده است. وی ظلم ستیزی، عدالت طلبی، حق طلبی، آزادی خواهی، اصلاح طلبی به معنی واقعی از جمله شاخصه های قیام امام حسین(ع) برشمرد و گفت: امروز نه تنها عدالت طلبان، ظلم ستیزان و اصلاح طلبان واقعی جهان از قیام عاشورا بهره مند شدند بلکه هر کس از زاویه دید خود برداشت هایی از این قیام عظیم می نماید. عضو هیئت علمی موسسه آموزشی و پژوهی امام خمینی تاکید کرد: اگر جاذبه های امام حسین (ع)به درستی معرفی شود جوانان جهان را به خود مجذوب می کند و این وظیفه ماست که این جریان را به دنیا معرفی کنیم که جرقه های این امر در دولت جدید زده شده است و زمینه هایی برای معرفی صحیح امام حسین (ع)به جهانیان فراهم شده است. حجت الاسلام روانبخش با اشاره به تاکید ائمه بر برپایی مجالس عزای امام حسین(ع) گفت: تکرار عزاداری هر ساله سبب انتقال فرهنگ عاشورا در بین نسل ها می شود که آثار خویش را نیز به جای می گذارد. وی افزود: انقلاب اسلامی ایران و پیروزی حزب الله لبنان برگرفته از الگوی عاشوراست که حاصل عزاداری های شیعی است. این نویسنده با بیان این که دشمن برای انحراف عزاداری ها برنامه دارد خاطر نشان کرد: دشمن تلاش می کند عزاداری هایی را که مورد تاکید ائمه بوده است به گونه ای به انحراف بکشد که در این میان نقش مداحان در جلوگیری از این تحریفات بسیار مهم است نباید محتوا و شکل عزاداری زیر سوال رود. وی از قمه زنی به عنوان نوعی تحریف در عزاداری ها یاد کرد و گفت: دشمن با استفاده از رسانه های گروهی درصدد است قمه زنی را به عنوان نماد شیعی معرفی و از آن در جهت تخریب شیعه استفاده می کند. روان بخش افزود: دشمن تلاش با استفاده از زیبایی و جمال عزاداری آن را تخریب کنند و وظیفه ماست که عزاداری سنتی را با جلوه های زیبای آن بدون تحریف به مردم دنیا معرفی کنیم. قمه زنی برگرفته از سبک عزاداری مسیحیت است حجت الاسلام عبدالحسین خسرو پناه، استاد حوزه و دانشگاه در ادامه این میز گرد گفت: برای تطبیق پیام امام حسین (ع)در عصر حاضر با ید یک گام جلوتر رویم و روش شناسی معرفت حسینی را انجام دهیم. وی با بیان این که امام حسین (ع)حقیقتی بود که در قرن های گذشته قیام کرد افزود: با توجه به این که در عصر حاضر با انواع و اقسام تحولات روبرو هستیم باید روش شناسی قیام امام حسین(ع) را با مقتضیات زمان بسنجیم. وی افزود: باید روش شناسی شناخت امام حسین (ع)را بدانیم و با چگونگی تطبیق آن با مقتضیات زمان تطبیق آشنا شویم. وی با بیان این باید امام حسین (ع)را در کل ساختار اسلام بشناسیم و مورد بررسی قرار دهیم اظهار داشت: حسین (ع)جزیی از کل اسلام است و اگر ایشان از کل ساختار اسلام جدا شود آن حضرت را به درستی نشناختیم. وی ادامه داد: باید اهداف قیام امام حسین(ع) را بشناسیم و با مقتضیات زمان تطبیق دهیم ودرس های بشتری از آن بیاوزیم. وی افزود: اگر روش شناسی پذیرفته شود می توان در نحوه عزاداری ها نیز تجزیه وتحلیل عمیق تری داشته باشیم. حجت الاسلام خسرو پناه قمه زنی و تیغ زنی را الگوهایی برگرفته از سبک عزاداری های مسیحیت دانست و گفت: متاسفانه این الگوها در فرهنگ عزاداری ما به سنت تبدیل شده است. وی خاطر نشان کرد: اگر ما هدف از قیام عاشورا را در عزاداری ها در نظر بگیریم می توانیم برخی از انحاء عزاداری جدید را بیاوریم که با اهداف قیام منافات نداشته باشد. وی گفت: در دنیایی امروز نباید مکاتب را با قیام امام حسین(ع) تطبیق دهیم بلکه باید پرسش های جدید را از مکاتب مختلف گرفته و بر مکتب امام حسین (ع)عرضه کنیم و جواب بگیریم. جنگ بین قبیله حق و باطل پایان نیافته است محمد مهدی جعفری، استاد دانشگاه شیراز و مفسر نهج البلاغه نیز آخرین سخنران آخرین نشست از سلسله نشست های عاشورا پژوهی چهل منزل تا اربعین بود که طی سخنانی اظهار داشت: سخن گفتن در خصوص امام حسین (ع)و عاشورا از مسایل سهل است زیرا از مسایلی است که با تاریخ، فرهنگ و آداب و رسوم ما توام شده است هرگز هم از این زندگی بیرون نخواهد رفت و انشاالله تا انسانیت باقی است این مظهر انسانیت و آزادگی از یادها نخواهد رفت. وی افزود: اما با گذشت زمانی طولانی از این قیام، عاشورا با مسایل مختلفی آمیخته است و باید بکوشیم آن چه حقیقت است از میان غیر حقیقت ها و باطل ها و آنچه شایسته این قیام بزرگ نیست بیرون بیاوریم. این استاد دانشگاه در ادامه با اشاره به چگونگی ورود اسلام به عربستان و نجات بشر جاهلی توسط پیامبر اکرم، شکستن سنت ها، ایجاد وحدت و از بین بردن فرهنگ قبیله ای را از جمله دست آوردهای آن حضرت معرفی کرد. وی به چگونگی غصب مقام خلافت امام علی (ع) بعد از پیامبر اکرم اشاره کرد و گفت: بازگشت به فرهنگ قبیله ای بعد از رحلت پیامبر نمودار شد و خلفا نیز دانسته و یا ندانسته تمام برنامه های پیامبر(ص) را برهم زدند. جعفری به تحلیل دوران امامت امام علی(ع) و امام حسن(ع) پرداخت و گفت: در دوران امام حسن (ع)معاویه ای به گونه ای عمل کرد که مردم نمی توانستند حق و باطل را از هم تمیز دهند که امام حسن(ع) با برنامه ای حکیمانه موضع افشاگری و آشکاری حق بر مردم را در پیش گرفت. وی گفت: بعد از امام حسن(ع)، امام حسین(ع) جای تامل ندید و برای اصلاح و احیا دین جدش و افشای باطل دست به قیام زد. استاد دانشگاه شیراز افزود: یزید نیز که کینه اسلام را در دل دارد و حسین(ع) را نماینده اسلام می داند و می خواهد اسلام را ریشه کن کند که در نهایت امام حسین (ع)به شهادت می رسد. وی گفت: باید سخنان امام حسین(ع) و اقدامات ایشان به صورت فیلم و کتاب برای کودکان، نوجوانان، جوانان به زبان های خارجی ارائه شود. جعفری در ادامه به تحولات اسلام و شیعه در طول تاریخ بعد از قیام عاشورا پرداخت و دوران آل بویه را دوران خردگرایی، آزاد اندیشی و دوران زرین فرهنگ شیعی معرفی کرد. وی همچنین گفت: در دوران صفوی نیز بر خلاف تصور این که شیعه ناب حاکم می شود متاسفانه ظاهر گرایی عزاداری های سنتی و تعزیه داری به سبک مسحیت رونق گرفت. این محقق و نویسنده افزایش قمه زنی را در دوره قاجاریه دانست و گفت: علمای مشروطه خواه نیز با الهام از عاشورا و شعار آزادی خواهی، عدالت خواهی و ظلم ستیزی قیام مشروطه را به پا داشتند. وی در بخش دیگری از سخنان خود گفت: باید تمام تلاش ها صرف بیان زیبایی فرهنگ عاشورا شود زیرا این فرهنگ نماینده شیعه، قرآن و اسلام است. جعفری با اشاره به انحرافات ایجاد شده در فرهنگ عاشورا مخصوصا در نحوه عزاداری ها گفت: نه اسلام می میرد نه تشیع و نه نهضت حسینی منتها در طول تاریخ خسوف و کسوف و ضعف و قدرت دارد. وی تاکید کرد: وظیفه ما همیشه تاریخ است که آن نقاط ضعف را آگاهانه و متناسب با زمان برای مردم تشریح کنیم تا مردم آگاه شوند و عزاداری ها اصلاح شود. استاد دانشگاه شیراز گفت: باید در عزاداری ها حد معمول و منتطقی رعایت شود و در مجالس روضه خوانی اهداف قیام امام حسین (ع)بیان شود تا انشاالله این نهضت تا قیامت ادامه داشته باشد. وی در بخش دیگری از سخنان خود با بیان این که حسین به عنوان بنی هاشم با یزید به عنوان بنی امیه نجنگید خاطر نشان کرد: امام حسین(ع) به عنوان قبیله حق با قبیله باطل جنگید . جعفری در پایان با اشاره به پرچم سرخ گنبد امام حسین(ع)، جنگ بین قبیله حق و باطل پایان یافته ندانست و گفت: پرچم سرخ برگنبد امام حسین(ع) و در راس قبیله حق در اهتزاز است تا صاحب اصلی بیاید و انتقام خون حسین را از قبیله باطل بگیرد و آن وقت آن پرچم بازهم سبز خواهد شد. ]]> انديشه Mon, 03 Mar 2008 05:36:32 GMT http://deabel.org/vgle.f8zbjh8nz2zibjj9r..html بالندگی امروز دنیای اسلام مدیون فعالیت‌های علمی امام باقر(ع) است http://deabel.org/vdcfe0d0.w6djyagiiw.html امام محمد باقر(ع) پنجمین آفتابی است که بر افق پرنور امامت، جاودانه درخشید. زندگی پرنور و برکت آن حضرت، سراسر دانش و ارزش بود و از همین روی باقر العلوم یعنی شکافنده دشواری‌های دانش و گشاینده پیچیدگی‌های معرفت نامیده شدند.امامی كه از زمینه‌سازی‌های پدر بزرگوارشان امام سجاد(ع) در راستای معرفی مكتب تشیع، و مبارزه با طاغوت‌ها و انحرافات، بهره‌برداری بسیار كردند و با تربیت شاگردان برجسته و تبیین فقه ناب اهل بیت(ع)، بزرگترین قدم را برای شناسایی تشیع و مكتب اهل بیت(ع) برداشتند.امام باقر(ع) و سازندگی اخلاقی ومعنویحجت الاسلام سید محمد واعظ موسوی در این زمینه در گفتگو با خبرنگار مهر، با اشاره به ماه پرخیر و برکت رجب، اظهار داشت: ماه رجب یکی از ماه‌های با شرافت سال است و برای سالکان طریق خودسازی فرصت ممتاز و استثنایی است.وی با بیان اینکه ماه رجب، ماه امیر المومنین علی(ع) است، ادامه داد: افرادی که اهل مراقبه‌های اخلاقی هستند قطعا از رجب بعنوان بهترین مقدمه برای ورود به ماه خدا بهره می‌گیرند.استاد حوزه علمیه قم با اشاره به اینکه بنا به روایات یکم ماه رجب روز ولادت با سعادت امام محمد باقر(ع) است، افزود: امام باقر(ع) لقب باقر یعنی شکافنده علوم را از جد اطهر خویش حضرت محمد(ص) دریافت نموده است.حجت الاسلام واعظ موسوی عنوان کرد: امام باقر(ع) سال ۵۷ هجری در اول ماه رجب المرجب در مدینه منوره به دنیا آمده و فرزند امام زین العابدین(ع) است.عضو مجلس خبرگان رهبری تصریح کرد: امام باقر(ع) با وجود سن کم در واقعه کربلا حضور داشتند و بعد از آن هم در کنار پدرش در مدینه علاوه بر رساندن پیام کربلا و جد بزرگوارش، به سازندگی اخلاقی و معنوی در مورد خود و امت می‌پرداختند.وی با بیان اینکه امام باقر(ع) حدود ۱۸ سال رهبری معنوی و زعامت دینی امت را بر عهده گرفت، ابراز کرد: در زمان امامت ایشان در اثر ظلم‌های بی حد و اندازه بنی امیه جنگ‌های خونینی رخ می‌داد و اختلافات شدیدی وجود داشت.حجت الاسلام واعظ موسوی گفت: این درگیری‌ها در بین خاندان اموی تا اندازه ای از تعرض به اهل بیت(ع) کم کرده بود و هم چنین وقوع فاجعه دلخراش کربلا و مظلومیت اهل بیت(ع) مسلمانان را مجذوب و علاقمند به اهل بیت(ع) کرده بود.عضو مجلس خبرگان رهبری بیان کرد: در زمان امام باقر(ع) بسیاری از افرادی که در واقعه کربلا کوتاهی کرده بودند درصدد جبران بودند.امام باقر(ع) و بالندگی علمی امروز دنیای اسلاموی اضافه کرد: بالندگی امروز دنیای اسلام مدیون فعالیت های علمی امام صادق (ع) و امام باقر(ع) است.حجت الاسلام واعظ موسوی با بیان اینکه امروزه مطالبی که امام باقر(ع) ذکر کردند مورد استفاده زعمای شیعه و مدرسان عالی مقام حوزه های علمیه است، ادامه داد: امام باقر(ع) در اوج عظمت و کمال است و در همه عرصه ها از شخصیت کاملی برخوردار هستند.عضو مجلس خبرگان رهبری اظهار کرد: در روایات آمده که امام باقر(ع) از اخلاص زیادی در برابر ذات پروردگار برخوردار بودند و با ارزش های اصیل اسلامی انس زیادی داشتند.وی تصریح کرد: امام باقر(ع) از پدر و مادر علوی و پاک و منزه وجود یافتند و به همین خاطر ایشان را مولود علوییون نیز می نامند.حجت الاسلام واعظ موسوی بیان کرد: امام باقر(ع) همه عمر با برکت خویش را در شهر مدینه به سر آوردند و باران دانش، معرفت و عظمت ایشان بر امت اسلام مدام می بارید.امام باقر(ع) و مبارزه با بیداد و ستمگری حاکماناستاد حوزه علمیه قم افزود: امام باقر(ع) در مبارزه با بیداد و ستمگری امویان سر از پا نمی‌شناختند و مدام مشغول فعالیت‌های فرهنگی و اجتماعی بودند.وی گفت: امام باقر(ع) با انحرافات فکری و عقیدتی مبارزه می‌کردند و در برابر انحرافات سیاسی ایجاد شده توسط حکام اموی ایستادگی می‌کردند.حجت الاسلام واعظ موسوی با بیان اینکه در زمان امام باقر(ع) حاکمان جامعه در اموال عمومی دخل و تصرف می‌کردند و با بیت المال مانند ملک شخصی خویش برخورد می‌کردند، ادامه داد: ایشان با مبارزات معنوی، اخلاقی و فرهنگی جلوی انحرافات اقتصادی حاکمان اموی را گرفتند.استاد حوزه علمیه قم تصریح کرد: امام باقر(ع) امروزه می‌توانند به عنوان یک رهبر و الگو برای جوانان و میانسالان عصر ما باشند.وی افزود: باید با معرفی ائمه معصومین به عنوان الگوی مناسب در عرصه‌های مختلف زندگی، جوانان این مرز و بوم را در مقابل تهاجمات فرهنگی و دینی واکسینه کنیم و آنها را به مقابله با منویات استکبار آماده کنیم. ]]> انديشه Mon, 20 Apr 2015 06:30:18 GMT http://deabel.org/vdcfe0d0.w6djyagiiw.html عکس خبری: سی امین نشست عاشورا پژوهی چهل منزل تا اربعین http://deabel.org/vglg.w9qrak9zxvq4raap1..html به گزارش خیمه، سی امین نشست از سلسله نشست هاي عاشورا پژوهي چهل منزل تا اربعين با موضوع "عاشورا از دیدگاه انسان شناسی" با سخنرانی محمد صادق محفوظی، رییس موسسه پژوهشی ابن سینا، دبیر کل جامعه پژوهشگران ایران  از سوی مرکز مطالعات راهبردی خیمه در مجتمع فرهنگي شهيد فهميده قم برگزار شد. ]]> انديشه Sun, 13 Jan 2008 16:22:05 GMT http://deabel.org/vglg.w9qrak9zxvq4raap1..html 10 هزار مداح براي گرفتن مجوز شناسایی شدند http://deabel.org/vdce.z8nbjh8wn9bij.html به گزارش خیمه، حجت الاسلام یعقوب دیلمقانی با اشاره به اینکه «کانون مداحان از سه مرحله شهرستانی، استانی و کشوری تشکیل شده است»، گفت: «در مرحله استانی این کانون در همه استان‌ها، در مرحله شهرستانی در بیشتر شهرستان‌ها (هر شهرستانی که قابلیت داشت) تشکیل شده و در مرحله کشوری طی سال‌های آینده تشکیل خواهد شد تا این پروژه تکمیل شود.»وی با بیان اینکه «دو سال پیش اقدام به تشکیل این کانون کردیم و از سال گذشته در کل استان‌ها و شهرستان‌های مورد نظر تشکیل شد»، هدف از تشکیل این کانون را ساماندهی امر مداحی و جامعه مداحان کشور عنوان کرد که برای دستیابی به آن وظایفی برای کانون در نظر گرفته شده که با توجه به وظیفه خطیر فرهنگ سازی باید در طول زمان عملیاتی و محقق شود.شناسایی و ثبت 10 هزار مداح در سراسر کشورمدیرکل تشکل‌های دینی سازمان تبلیغات اسلامی با اشاره به اینکه «یکی از برنامه‌های کانون مداحان شناسایی مداحان و ثبت‌نام فعالان شهرستان‌ها و استان‌ها در بانک اطلاعات است که از طریق ادارات کل و ادارات شهرستانی سازمان تبلیغات اسلامی انجام می‌شود»، بیان کرد: «مداحان در منطقه خود شناسایی، ثبت و وارد بانک اطلاعاتی می‌شوند که تاکنون بیش از 10 هزار نفر مداح شناسایی و وارد بانک اطلاعاتی شده‌اند.»دیلمقانی با بیان اینکه «تأمین حدود مداحان از دیگر برنامه‌های این کانون به شمار می‌رود که باید وظایف مداح نیز مورد توجه قرار گیرد»، آشنایی آنها با تاریخ شیعه، تاریخ کربلا، تاریخ اسلام، موسیقی، آلات موسیقی، کاربرد آنها، آشنایی با قرآن، تاریخ ائمه را از وظایف آنها خواند و افزود: «همچنین مداحان باید از استعداد و تحصیلات لازم و توان مطالعاتی برخوردار باشند در واقع داشتن حداقل‌هایی برای استفاده از منابع مختلف برای آنها ضروری است تا بتوانند با مقتل و کتب شعرهای آیینی آشنا شوند.»کلاس‌های آموزشی ویژه مداحان برگزار می‌شودوی با تاکید به اینکه کانون مداحان به منظور ارتقای سطح علمی مداحان، به ایجاد و برگزاری کلاس‌های مداحی با کمک ادارات کل سازمان تبلیغات اسلامی در سراسر کشور اقدام کرده است، تصریح کرد:«در این کلاس‌ها با دعوت از استادان مورد اطمینان، آموزش مداحان، تولید محتوا، شعرهای آیینی، مدائح اهل بیت (ع) برای اهل بیت به زبان‌های مختلف عربی، آذری، فارسی و گویش‌های مختلف انجام می‌شود.»مدیرکل تشکل‌های دینی سازمان تبلیغات اسلامی با اشاره به اینکه «طی برگزاری کنگره شعر عاشورایی آثار خوب و فاخری در اختیار مداحان قرار گرفت»، تصریح کرد: «تغذیه فکری مداحان از اهمیت به سزایی برخوردار است، از این رو تهیه بسته‌های فرهنگی، برگزاری همایش‌ها و جلسات سخنرانی، آموزش‌های تولیدی از آنها به شمار می‌رود.»انتشار نخستین شماره هفته‌نامه تخصصی «زمزمه»دیلمقانی با اشاره به نیاز زمان، وجود امکانات کانون و با توجه به پیشرفتهای علمی، تواناییهای کانون قابل ارتقاء خواند و خاطرنشان کرد: «توانایی‌های کانون با گذشت زمان افزایش می‌یابند و از این توانایی‌ها جهت ارتقای فعالیت‌های مداحان بهره‌گیری می‌شود؛ به طور مثال شماره اول هفته‌نامه "زمزمه" آماده چاپ و تولید است که به‌زودی منتشر می شود؛ این هفته نامه مسائل مربوط به موسیقی، مقتل، مقتل شناسی، آثار ادبیات آیینی را به صورت تخصصی بررسی می کند.»اعطای مجوز به مداحان طی سال‌های آیندهوی اعطای مجوز به مداحان را از برنامه‌های آینده اداره‌کل تشکل‌های دینی سازمان تبلیغات اسلامی عنوان و تصريح كرد: «دریافت مجوز مداحان از طریق کانون مداحان از اقداماتی است که باید اتفاق بیفتد تا هیات‌های مذهبی به‌راحتی بتوانند مداحانی را انتخاب کنند که از نظر علمی و دینی در سطح مطلوبی قرار دارند؛ این اقدام با نظارت بزرگان دین عاملی اساسی در جهت نظارت و کنترل بر کار مداحان و پرهیز از آسیب‌های مداحی به شمار می‌رود.» ]]> انديشه Tue, 03 Feb 2009 03:50:11 GMT http://deabel.org/vdce.z8nbjh8wn9bij.html قصد امام حسين(ع) برای شهادت تنها دو روز قبل از عاشورا مطرح شد http://deabel.org/vdcf.ydyiw6dvvgiaw.html دکتر غلامرضا ذكيانی در خصوص سخنان استاد جعفريان گفت: ديدگاه شما يك ديدگاه بيرونی است كه در اين ديدگاه به همه جريان‌ها و حتی خودتان هم اشاره كرديد. آيا بيست سال ديگر اگر يك نفر می‌خواهد از بيرون نگاه كند، می‌تواند بپرسد كه آثار آقای جعفريان كجا قرار می‌گيرند و به كدام گفتمان تعلق دارند؟ مدرس فلسفه و كلام اسلامی و عضو هيأت علمی دانشگاه علامه طباطبائی افزود: پرسش ديگر اين‌كه آيا می‌توان مثلا در قرن دهم يا دوازدهم كسی را يافت كه به اين نوع از خودآگاهی رسيده باشد و قبل از اعلام نظر خود، به تحليل نظرات ديگران با توجه به زمينه و زمانه آنان بپردازد؟ به علاوه آيا اين خودآگاهی در نگاه از بيرون، هيچ تأثيری در نگاه درونی يك مورخ دارد يا خير؟ و به دليل اين‌كه ما امری به نام تاريخ داريم و امری به نام تبيين تاريخی و فرمايش شما هم راجع به تبيينات يا جريان‌های تاريخی است كه تحت تأثير فرنگ عمومی است، آيا وقتی ما از بيرون نگاه می‌كنيم، می‌توانيم مجموعه اين تبيينات را كنار هم بگذاريم و از برخورد و نسبت آن‌ها با مواد تاريخی به چيزهايی برسيم كه حتی مورخان قرن سوم و چهارم هم بدان‌ها نرسيده‌اند؟ استاد جعفريان در پاسخ به اين پرسش‌ها اظهار كرد: اين‌‌كه آيا در گذشته هم نگاه درجه دوم و بيرونی وجود داشته است يا نه، بايد بگويم چرا، وجود داشته، اما به صورت پراكنده. مثلا مرحوم شيخ «صدوق»، وقتی به روايات طبی می‌رسد، چنين تحليلی را ارائه می‌دهد و با تقسيم‌بندی آن‌ها به نگاه بيرونی و پيرامونی، آن‌ها را نقد می‌كند. وی افزود: در فقه هم به صورت موردی اين اظهار نظرها را داريم، اما اسمش را نگاه بيرونی نمی‌گذارند. در واقع اين نگاه بيرونی است، اما به اسم توجيه درونی مطرح می‌شود. به طور كلی بايد بگويم كه نگاه بيرونی، يك امر وارداتی غربی، معرفت‌شناسانه‌ و جديد است. ما در فرهنگ گذشته‌ خودمان معمولا عضو يك گروه و در حال قضاوت كردن درباره ديگران هستيم. البته استثنائاتی هم داريم كه از بيرون نگاه می‌كنند و بی‌طرفانه گزارش می‌كنند. مثلا «ابوريحان بيرونی» يك استثناست كه از بيرون به انديشه‌های هندوئيسم می‌نگرد. عضو هيئت علمی گروه تاريخ دانشگاه تهران، در مورد سؤال دوم دكتر ذكيانی گفت: به نظر من هيچ‌كس نمی‌تواند خود را از محيط پيرامونی و فضای حاكم بر آن به كلی رها كند. ما هم تحت تأثير جامعه، محيط و عناصر متشكله فرهنگ عمومی هستيم. در عين حال چشم ديگرمان به حقيقت‌يابی تاريخی از راه روش‌های معمول پژوهش دوخته است. وی تأكيد كرد: ما دائما ميان محكمات و متشابهات معلق هستيم. اين درست است كه حقيقتی در عالم هست، اما در عمل آن چيزی كه پياده می‌شود، تركيبی از آن با فرهنگ عامه است كه محك خود را در نهايت با مقبوليت ميان مردم و تأثيرگذاريش در عمل نشان می‌دهد. بررسی اين امور در مباحث هرمنوتيك و معرفت‌شناسی صورت می‌گيرد كه جدا از مباحث تاريخی است. يك مورخ نمی‌تواند به اين پرسش‌ها پاسخ بدهد. اين اشكالات، اشكالات معرفتی و فلسفی است، نه اشكال تاريخی. مورخ تنها شواهد می‌آورد، اما نمی‌تواند به اين مشكلات معرفتی پاسخ قاطعی بدهد. مؤلف «تأملی در نهضت عاشورا» در باب تلقی خويش از قيام عاشورا گفت: مسلما من هم متعلق به زمان خاص خودم هستم. در عين حال اين امر نبايد مانع از آن باشد كه هر نظری كه دارم، الزاما مستند به متون تاريخی اصيل باشد. در خصوص بحث عاشورا و تحليل آن از باب هدف‌شناسی، فكر می‌كنم مسئله شهادت امام حسين(ع) از زاويه ديد تاريخی و نه كلامی، دو روز قبل از عاشورا مطرح شد. وی تصريح كرد: حتی تصور می‌كنم ـ باز هم از ديد تاريخی، نه كلامی ـ امام حسين(ع) تا صبح عاشورا هم انتظار داشت كه اوضاع عوض شود و اين يك انتظار غير عادی نبود. اين را براساس نصوص تاريخی می‌گويم و فكر می‌كنم كه امام(ع) به هيچ وجه قصد شهادت نداشته است و مايل نبوده است به راحتی جانش را از دست بدهد. اين استاد دانشگاه خاطرنشان كرد: مفهوم كليدی اقدامی كه امام حسين(ع) به آن دست زد ـ آن هم از دو روز پيش از عاشورا و بيشتر در شب و صبح عاشورا ـ مفهوم «عزت» است، مفهومی كه هم‌زمان جنبه انسانی و اسلامی دارد. هم انسان خودش عزت‌خواه است و هم اسلام عزت مؤمن را می‌خواهد. من معتقدم اباعبدالله(ع) تمام كارها را انجام داد تا شرايط به گونه‌ای پيش برود كه در انتها، هم عزتش محفوظ بماند و هم كشته نشود. وی افزود: اما وقتی امر دائر مدار عزت و شهادت از يك طرف و ذلت از طرف ديگر شد، امام(ع) عزت؛ يعنی شهادت را انتخاب كرد. لحظه تصميم‌گيری برای حفظ عزت، درست زمانی بود كه دريافت ادامه دادن به زندگی، به معنای ذلت است. به نظر من تفسيرهای ديگری كه از اين واقعه شده، آثاری است كه افراد بعد از اتفاق افتادن آن واقعه، به آن‌ها فكر كرده و آن‌ها ‌را مطرح كرده‌اند. مؤلف «تاريخ تشيع در ايران تا طلوع دولت صفوی» در مورد اين مسئله كه چرا امام حسين(ع) اصلا تصميم گرفتند به سمت كوفه حركت كنند؟، گفت: واقعيتش اين است كه همه چيز درست برنامه‌ريزی شده بود، اما شيعيان كوفه قضيه را خراب كردند. آن‌ها حماقت كردند و لااقل اگر صبح عاشورا هم مانند آن سی نفر به امام حسين(ع) پيوسته بودند، اوضاع عوض می‌شد. من معتقدم اين امر مانند بازگشت امام خمينی(ره) به ايران است. تمام آن خطرات را داشت. اما در ايران چند نفر عاقل بودند و برنامه‌ريزی كردند، حتی سر جزئيات هم در تهران برنامه‌ريزی و محاسبه شده بود. مردم هم در صحنه ماندند و آن خطرات همه از بين رفت. وی افزود: كشته شدن برای امام حسين(ع) واقعا هدف نبود. به همين دليل بود كه امام هر پيشنهادی برای تغيير اوضاع داد و بارها با «عمر بن سعد» گفت‌وگو و مذكراه كرد. نفس مذاكره عزت را از بين نمی‌برد. اما در اين شرايط امام حسين(ع) نمی‌خواست عزتش زير سؤال برود. اين امر هم جنبه عربی داشت، هم جنبه انسانی و هم جنبه اسلامی. صبح عاشورا كه «زهيربن ‌قين» سخنرانی می‌كند، فقط برای اتمام حجت نيست، بلكه اطمينان دارد و يا لااقل احتمال می‌دهد كه حتما عده‌ای به امام حسين(ع) ملحق می‌شوند. مؤلف «حيات فكری سياسی امامان شيعه» اظهار كرد: در آن يكی دو روز هر لحظه احتمال تغيير اوضاع و امكان تحول بود. «حر بن يزيد» كه جزو شيعيان نبود، به امام(ع) پيوست، اما اشكال اين بود كه شيعيان در كربلا نبودند و در راه گريخته بودند. اگر آمده بودند، می‌توانستند به امام حسين(ع) بپيوندند. تفسيری كه من از عاشورا دارم و شايد مربوط به زمان خودمان است، اين است كه شيعه خيلی محافظه‌كار است و نمی‌خواهد به سادگی خونش را بدهد، مگر اين‌كه پای عزت به ميان آيد كه اين امر هم استثناست. مطابق قواعد فقهی، شيعه بايد سياست داشته باشد، حرف بزند، گفت‌وگو كند، امتياز بگيرد و امتياز بدهد. استاد جعفريان در پايان اين نشست، در پاسخ به اين پرسش دكتر ذكيانی كه می‌گفت آيا بحث عزت می‌تواند ماجراهای عاشورا را تا آخر توجيه كند؟، تصريح كرد: شما بايد نگاه پسينی خود به واقعه عاشورا را از ميان برداريد. خيلی ماجرا را پيچيده نبينيد. ما هميشه آثار را جزو انگيزه‌ها می‌گيريم، تنها به اين دليل ‌كه اتفاقی افتاده و ما پس از آن آمده‌ايم، در حالی كه نود درصد از اين مطالب اساسا پيش از آن مطرح نبوده است. ]]> انديشه Sun, 09 Mar 2008 10:14:50 GMT http://deabel.org/vdcf.ydyiw6dvvgiaw.html جنگ بین قبیله حق و باطل پایان نیافته است http://deabel.org/vdcj.ievfuqeiasfzu.html به گزارش خیمه، محمد مهدی جعفری، استاد دانشگاه شیراز و مفسر نهج البلاغه در آخرین نشست از سلسله نشست های عاشورا پژوهی چهل منزل تا اربعین اظهار داشت: سخن گفتن در خصوص امام حسین(ع) و عاشورا از مسایل سهل است زیرا از مسایلی است که با تاریخ، فرهنگ و آداب و رسوم ما توام شده است هرگز هم از این زندگی بیرون نخواهد رفت و انشاالله تا انسانیت باقی است این مظهر انسانیت و آزادگی از یادها نخواهد رفت. وی افزود: اما با گذشت زمانی طولانی از این قیام، عاشورا با مسایل مختلفی آمیخته است و باید بکوشیم آن چه حقیقت است از میان غیر حقیقت ها و باطل ها و آنچه شایسته این قیام بزرگ نیست بیرون بیاوریم. این استاد دانشگاه در ادامه با اشاره به چگونگی ورود اسلام به عربستان و نجات بشر جاهلی توسط پیامبر اکرم(ص)، شکستن سنت ها، ایجاد وحدت و از بین بردن فرهنگ قبیله ای را از جمله دست آوردهای آن حضرت معرفی کرد. وی به چگونگی غصب مقام خلافت امام علی(ع) بعد از پیامبر اکرم(ص) اشاره کرد و گفت: بازگشت به فرهنگ قبیله ای بعد از رحلت پیامبر نمودار شد و خلفا نیز دانسته و یا ندانسته تمام برنامه های پیامبر(ص) را برهم زدند. جعفری به تحلیل دوران امامت امام علی(ع) و امام حسن(ع) پرداخت و گفت: در دوران امام حسن (ع)معاویه ای به گونه ای عمل کرد که مردم نمی توانستند حق و باطل را از هم تمیز دهند که امام حسن(ع) با برنامه ای حکیمانه موضع افشاگری و آشکاری حق بر مردم را در پیش گرفت. وی گفت: بعد از امام حسن(ع)، امام حسین(ع) جای تامل ندید و برای اصلاح و احیا دین جدش و افشای باطل دست به قیام زد. استاد دانشگاه شیراز افزود: یزید نیز که کینه اسلام را در دل دارد و حسین(ع) را نماینده اسلام می داند و می خواهد اسلام را ریشه کن کند که در نهایت امام حسین (ع)به شهادت می رسد. وی گفت: باید سخنان امام حسین(ع) و اقدامات ایشان به صورت فیلم و کتاب برای کودکان، نوجوانان، جوانان به زبان های خارجی ارائه شود. جعفری در ادامه به تحولات اسلام و شیعه در طول تاریخ بعد از قیام عاشورا پرداخت و دوران آل بویه را دوران خردگرایی، آزاد اندیشی و دوران زرین فرهنگ شیعی معرفی کرد. وی همچنین گفت: در دوران صفوی نیز بر خلاف تصور این که شیعه ناب حاکم می شود متاسفانه ظاهر گرایی عزاداری های سنتی و تعزیه داری به سبک مسحیت رونق گرفت. این محقق و نویسنده افزایش قمه زنی را در دوره قاجاریه دانست و گفت: علمای مشروطه خواه نیز با الهام از عاشورا و شعار آزادی خواهی، عدالت خواهی و ظلم ستیزی قیام مشروطه را به پا داشتند. وی در بخش دیگری از سخنان خود گفت: باید تمام تلاش ها صرف بیان زیبایی فرهنگ عاشورا شود زیرا این فرهنگ نماینده شیعه، قرآن و اسلام است. جعفری با اشاره به انحرافات ایجاد شده در فرهنگ عاشورا مخصوصا در نحوه عزاداری ها گفت: نه اسلام می میرد نه تشیع و نه نهضت حسینی منتها در طول تاریخ خسوف و کسوف و ضعف و قدرت دارد. وی تاکید کرد: وظیفه ما همیشه تاریخ است که آن نقاط ضعف را آگاهانه و متناسب با زمان برای مردم تشریح کنیم تا مردم آگاه شوند و عزاداری ها اصلاح شود. استاد دانشگاه شیراز گفت: باید در عزاداری ها حد معمول و منتطقی رعایت شود و در مجالس روضه خوانی اهداف قیام امام حسین(ع) بیان شود تا انشاالله این نهضت تا قیامت ادامه داشته باشد. وی در بخش دیگری از سخنان خود با بیان این که حسین به عنوان بنی هاشم با یزید به عنوان بنی امیه نجنگید خاطر نشان کرد: امام حسین(ع) به عنوان قبیله حق با قبیله باطل جنگید . جعفری در پایان با اشاره به پرچم سرخ گنبد امام حسین(ع)، جنگ بین قبیله حق و باطل پایان یافته ندانست و گفت: پرچم سرخ برگنبد امام حسین(ع) و در راس قبیله حق در اهتزاز است تا صاحب اصلی بیاید و انتقام خون حسین را از قبیله باطل بگیرد و آن وقت آن پرچم بازهم سبز خواهد شد. ]]> انديشه Sat, 01 Mar 2008 05:46:49 GMT http://deabel.org/vdcj.ievfuqeiasfzu.html حضرت صدیقه کبری(س) جامع تمامی کمالات علمی و عملی بود http://deabel.org/vdcdjk0x.yt0s96a22y.html در ایام شهادت حضرت فاطمه زهرا(س)، بهره گیری از آموزه های فاطمی و ذکر مصائب آن حضرت می تواند بخشی از عمق انحرافات موجود در جامعۀ آن زمان در ولایت ستیزی را پس از رحلت پیامبر(ص) بازگو نماید، لذا در این نگاشته با بهره گیری از اندیشه های ناب آیت الله جوادی آملی، پاره ای از جنبه های مختلف علمی و عملی آن حضرت مورد بازخوانی قرار گرفته است.حضرت زهرا (سلام‌الله‌علیها) همتای قرآن کریموجود مبارک صدیقه کبرا فاطمه زهرا (سلام الله علیها) سیره و سنتی دارد که معرف هویت اوست؛ چون این ذات پر برکت همانند سایر ذوات قدسی همتای قرآن کریم‌اند و قرآن کریم عباراتی دارد، اشاراتی دارد، لطایفی دارد، و حقایقی؛ چه اینکه از امام حسین (علیه‌السلام) و امام صادق (سلام‌الله‌علیه) رسیده است که قرآن به چهار بخش تقسیم می‌شود، چهار درجه دارد: یک درجه‌‌اش برای توده مردم است به نام عبارات قرآن؛ برتر از آن اشارات قرآن است و والاتر از آن لطایف قرآن است و قله قرآن حقایق قرآن است که مخصوص انبیاست.[۱]صدیقه کبرا هم که از ذوات قدسی عترت (علیهم‌الصلاة و علیهم‌السلام)اند، سیره و سنتی دارد که بخشی جزء عبارات آن سیره است، توده مردم از آن بهره می‌برند؛ بخشی مربوط به اشارات سیره آن حضرت است که خواص استفاده می‌کنند و بخشی مربوط به لطایف سیره و سنت آن حضرت است که أخص بهره می‌برند و بخشی مربوط به حقایق فاطمیه است که أنبیا استفاده می‌کنند و دیگران طرفی نمی‌بندند؛ بحث درباره آن حضرت در حقیقت همانند بحث درباره قرآن کریم است.صدیقه طاهره و اهل بیت عصمت (علیهم‌السلام) ریسمان آویخته الهیقرآن کریم که حبل خداست، طناب ناگسستنی الهی است[۲]؛ این حبل و طناب را خدا نازل کرده است، لکن انزال قرآن همانند انزال باران نیست. این حبل را خدای سبحان نازل کرد یعنی آویخت؛ نه انداخت. آن طوری که قرآن نازل شده است باران نازل نمی‌شود و آن طوری که باران نازل می‌شود قرآن نازل نشده است. نازل کردن باران یعنی انداختن این قطره‌ها روی زمین. نازل کردن قرآن یعنی آویختن این طناب از بالا به زمین؛ چون قرآن حبل خداست و خدا این طناب را آویخت؛ نه انداخت، لذا از عبارات تا اشارات و لطایف و حقایق درجات این حبل است و هر کسی به اندازه علم و عملش می‌تواند در خدمت طناب الهی باشد. اهل بیت (علیهم‌السلام) و صدیقه کبرا (صلوات‌الله‌علیها) اینها حبل‌الله‌اند، حبل متین‌اند و حبل متین را خدا آویخت؛ نه انداخت؛ چون آویخت نه انداخت؛ رهبری قلوب اینها به دست خدای سبحان است اینها جزء اولیای الهی‌اند. به انسان کاملی می‌گویند «ولی الله» که در بخش علم و عمل بدون واسطه از ذات اقدس الهی فیض بگیرد. در ولی او باشد، در جِوار او باشد، موالات داشتن متوالی بودن یعنی فاصله برقرار نشدن. چنین انسانی می‌شود ولی خدا که از ولی و جِوار فیض الهی طرفی می‌بندد. در همان حدیث معروف ثقلین ذات اقدس الهی فرمود: این طناب «طرف بید الله تعالی»؛[۳] یک طرف این طناب یعنی قرآن به دست خداست؛ طرف دیگرش در دست شماست. پس مطلب دوم این شد که این بانو مانند سایر ائمه معصوم (علیهم‌السلام) حبل متین خدایند و این طناب را خدا آویخت؛ نه انداخت و یک طرفش به دست خداست؛ طرف دیگرش به دست مردم است، در دسترس مردم است.حضرت زهرا(س)؛ جامع کمالات علمی و عملیبخشی دیگر از آیات این است که اگر کسی با تقوا بود و منحرف نشد، فرشتگان بر او نازل می شوند «إِنَّ الَّذینَ قالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَیْهِمُ الْمَلائِکَة»[۴]. حضرت صدیقه کبری (سلام الله علیها) جامع تمامی این مراحل کمالات علمی و عملی بود. اینکه در برخی روایات وجود مبارک امام صادق (علیه السلام) فرمود جبرئیل بر جده ما نازل می شد و مطلبی را با ایشان در میان می‌گذاشت در حالی‌که جبرئیل بر همه انبیا نازل نمی‌شد و تنها بر برخی انبیای برجسته وارد می شد، حال اینکه جبرئیل بر حضرت زهرا(سلام الله علیها) نازل می شود نشانه عظمت و جلال و شکوه آن حضرت است.اگر چیزی جزو شریعت و قوانین کلی باشد نزول فرشتگان در مورد این مسائل مخصوص انبیاء است، اما اگر فرشته ای نازل شود و در مدار شریعت دستور خاصی بدهد، مثلا فلان نماز را بخوان و یا فلان ذکر را بگو، این دیگر نیاز به نبوت ندارد چرا که حکم کلی نیست بلکه دستور خاصی نسبت به یک شخص است که اگر آن را بدون دستور خاص و به قصد قربت هم انجام بدهیم ثواب دارد چون به قصد ورود نیست. بنابراین اگر در روایات آمده که امام صادق(علیه السلام) فرمود جبرئیل بر جده ما، فاطمه زهرا (سلام الله علیها) نازل شد و دو رکعت نماز به او یاد داد، این امر قابل قبول است زیرا این شریعت و حکم کلی نیست تا اختصاص به انبیا داشته باشد، بلکه این دستور خاصی است که با اطلاقات و عمومات هماهنگ است.نفی ولایت؛ مصیبتی بزرگ در شهادت حضرت زهرا(س)آنگاه آن سوگنامه حضرت علی علیه السلام در هنگام شهادت همسرش فاطمه زهرا سلام اللّه علیها مشخص می شود. وقتی حضرت علی علیه السلام در مراسم تدفین و تجهیز بدن مطهر حضرت صدیقه طاهره سلام اللّه علیها، با پیامبر صلی اللّه علیه وآله گفت وگو می کند، به پیامبر صلی اللّه علیه وآله عرضه می دارد: سلام من و سلام دخترتان به حضور شما، یا رسول، از دخترتان بپرسید که این امت با من چه کردند و با او چه کردند؟ اینها توطئه کردند که هم مرا بکوبند و هم زهرا سلام اللّه علیها را حذف کنند! ستنبئک ابنتک بتضافر امتک علی هضمها[۵] ، همه جمع شدند که فاطمه را بکوبند.فاطمه ستیزی جریان سقیفه؛ بزرگترین مصیبت در سوگنامه حضرت زهرا(س)حضرت زهرا(س) علاوه بر وصیت های شفاهی به امام علی(ع) به صورت کتبی نیز وصیت نامه نوشتند که امام وقتی وارد خانه شدند و صدیقه طاهره(س) را در حال شهادت دیدند زیر بالش ایشان این وصیت را یافتند. لذا بزرگترین مصیبت این بود که نگذاشتند مقام واقعی و حقیقی صدیقه طاهره مشخص شود.حالا که به اینجا رسیدیم من مصیبتم را با همین شعر تلفیق می‌کنم که ما نرویم در خانه فاطمه چون خودش به سراغ ما می‌آید «مرو ‌‌ای گدای مسکین تو در سرای زهرا» ما همین که آمدیم اینجا [و] گفتیم: «صلّی الله علیکِ یا بنت رسول الله السلام علیک وَ علی أبیک و علی بعلک و بنیک و علی السرّ المستودع فیک» همین که آمدیم، عرض حاجت کردیم. وجود مبارک امیرالمؤمنین در مراسم تجهیز زهرا اشک ریخت عرض کرد: یا رسول الله! برای من بسیار گران و سخت و تلخ است که این مصیبت را تحمل کنم. «قلّ یارسول الله عن صفیتک صبری» «ستنبئک ابنتک»[۶] ؛ یا رسول الله! این دخترت که زود به شما ملحق شدند، تمام جریان سقیفه و غیر سقیفه را به عرض شما می‌رساند که من هیچ کوتاهی نکردم. هر چه دستور دادی عمل کردم «فأحفها السؤال و استخبرها الحال»[۷] ؛ شما هم جریان را یکی پس از دیگری از این بانو سؤال بکنید.انسان که دردمند است دردش را بگوید یک مقداری سبک می‌شود، بعد عرض کرد: یا رسول الله، برای کوبیدن فاطمه (سلام الله علیها) تنها هیئت حاکم قیام نکرد، اینها مردم را هم شوراندند؛ همه جمع شدند اجماع کردند تا زهرا را منزوی کنند. آن گزارشی که دخترت به عرض شما می‌رساند این است که «بتظافر أمتک علی هضمها»[۸]؛ تنها از دولت برنمی‌آمد که زهرا را منزوی کند تنها از ملت ساخته نبود که زهرا را منزوی کند؛ این دولت با آن ملت، این ملت با آن دولت دست نشانده، اجماع کردند که زهرا را منزوی کنند. می‌بینید سخن از فدک نبود. شخصیت فاطمه کسی بود که تا همه جمع نمی‌شدند نمی‌توانستند او را منزوی کنند؛ گرچه نتوانستند، ولی بالأخره برای انزوای او همه زحمت کشیدند؛ یکی گفت «آتش بیاور»؛ یکی گفت «آتش بزن»؛ یکی گفت «غلاف شمشیر بیاور»؛ یکی گفت «غلاف شمشیر بزن»؛ یکی گفت «فدک را بگیر» همه جمع شدند، همه جمع شدند: «بتظافر أمتک علی هضمها» اینکه به حضرت امیر (سلام الله علیه) پیشنهاد دادند که [فاطمه] یا شب گریه کند یا روز؛ این نه برای آن بود که مثلاً گریه وجود مبارک حضرت زهرا (سلام الله علیها) نمی‌گذاشت کسی بخوابد [و] باعث اذیت بود؛ اینها نبود. اینها چون مکرر از پیغمبر شنیدند که رضای زهرا، رضای خداست؛ غضب زهرا، غضب خداست؛ رضا و غضب فاطمه (سلام الله علیها) رضا و غضب پیغمبر است؛ رضا و غضب پیغمبر رضای خداست .[۹]اینها می‌گفتند: این همه گریه آن حضرت، نشانه آن است که از ما ناراضی است؛ برای اینکه زنهای مهاجر و انصار بعد از جریان سقیفه وقتی رفتند خطبه دوم را حضرت خواند. این خطبه دوم خیلی فولادین است؛ یعنی برای هر کلمه‌اش باید به لغت مراجع کنیم. این زنهای مهاجر و انصار آمدند به مردهایشان گفتند، آنها دوباره برگشتند که جبران کنند، فرمود: گذشت. این خطبه دوم و خطبه اول که خطبه اول در مسجد، خطبه دوم در منزل آنها را بیدار کرد، فهمیدند که حضرت از آنها ناراضی است. گفتند: یک قدری نارضایتی‌شان را کم بکنند، سخن از گریه نبود؛ می‌دانستند مقام این بی‌بی چیست. مرحوم شیخ مفید است ظاهراً ایشان نقل می‌کند وقتی بی‌بی (سلام الله علیها) آمده علی‌بن‌ابی‌طالب را آن وضع با سر برهنه زیر منبر بالای سرش شمشیر دید فرمود: «لئن لم تکن عنه لأنشرن شعری ولأشقن جیبی ولآتین قبر أبی ولأصیحن إلی ربی» ؛[۱۰]فرمود: دست از پسر عموی من بردارید وگرنه سرم را برای نفرین کردن برهنه می‌کنم سخن از لرزش ستون مسجد نبود. مرحوم شیخ مفید نقل می‌کند که وجود مبارک علی‌بن‌ابی‌طالب [علیه السلام] به سلمان فرمود: «یا سلمان إنی أری جنبتی المدینه تکفئان» ؛[۱۱] فرمود سلمان! همین که زهرا تصمیم نفرین گرفت من می‌بینم دو طرف این مدینه دارد می‌لرزد؛ اگر این عذاب بیاید چه کنیم: «إنّی أری جنبتی المدینه تکفئان»؛ دو طرف این شهر دارد می‌لرزد؛ نه ستون مسجد. اگر این شهر زیر و رو بشود چه کنیم؟ این فاطمه است. حالا شما خطبه زینب کبرا (سلام الله علیها) را در کوفه قرائت کنید؛ می‌بینید بسیاری از جمله‌های بلند آن خطبه از مادرش گرفته شده [است] بسیاری از جمله‌های بلند خطبه زینب کبرا (سلام الله علیها) در بازار کوفه از خطبه نورانی فاطمه زهرا (سلام الله علیها) گرفته شده [است] اگر مرحوم صدرالمتألّهین (رضوان الله علیه) در آن رساله شریفش می‌گوید، حسین‌بن‌علی را در سقیفه بنی‌ساعده شهید کردند، همین است: «قُتل الحسین ابن علی فی السقیفه». این می‌گوید: اگر نبود آن آتش زدن یا آتش آوردن در خانه فاطمه هرگز خیمه‌های بچه‌های ابی‌عبد‌الله را آتش نمی‌زدند، هرگز آن مرغهای بی‌پر را…«السلام علیکم یا اهل بیت النبوه و یا معدن الرساله و یا مهبط الوحی و رحمه الله و برکاته»پی نوشتها:[۱] بحارالانوار، ج۷۵، ص۲۷۸ ؛ قال الصادق (علیه‌السلام): «کتاب الله عزّوجلّ علی أربعة أشیاء علی العبارة والإشارة واللطائف والحقائق؛ فالعبارة للعوام والإشارة للخواص واللطائف للأولیاء والحقائق للأنبیاء». این روایت از امام حسین (علیه‌السلام) نیز وارد شده است. ر.ک: جامع الأخبار، ص۴۱[۲] ارشاد القلوب، ج۲، ص۳۰۵ ؛ قال رسول الله (صلّی‌الله‌علیه‌وآله‌وسلّم): «… کتاب الله الثقل الأکبر حبل ممدود من السماء الی الارض سبب بأیدیکم وسبب بید الله عزّوجل».[۳] بحارالانوار، ج۲۳، ص۱۰۹[۴] سورۀ فصلت آیۀ ۳۰[۵] نهج البلاغه خطبه ۲۰۲[۶] نهج‌البلاغه، خطبهٴ ۲۰۲٫[۷] همان[۸] کافی، ج۱، ص۴۵۹٫[۹] بحارالانوار، ج۲۷، ص۱۱۶ ؛ عن سلمان الفارسی قال: قال رسول الله: (صلّی الله علیه وآله وسلّم) یا سلمان؛ من أحب فاطمه ابنتی فهو فی الجنّه معی و من أبغضها فهو فی النار. یاسلمان؛ حب فاطمه ینفع فی مائه موطن أیسر تلک المواطن الموت والقبر والمیزان والمحشر والصراط والمحاسبه. فمن رضیت عنه ابنتی فاطمه رضیت عنه ومن رضیت عنه رضی الله عنه، ومن غضبت علیه فاطمه غضبت علیه ومن غضبت علیه غضب الله علیه، یاسلمان ویل لمن یظلمها ویظلم ذریتها وشیعتها.[۱۰] بحارالانوار، ج۲۸، ص۲۲۸؛ اختصاص شیخ مفید، ص۱۸۶[۱۱] همان ]]> انديشه Tue, 17 Mar 2015 04:07:45 GMT http://deabel.org/vdcdjk0x.yt0s96a22y.html چهاردهمين نشست عاشورا پژوهي چهل منزل تا اربعين در قم برگزار شد http://deabel.org/vglfcxdy.w6djjw,iiygaw.p.html اندبشه - جلال بیطرفان: چهاردهمين نشست از دوره دوم سلسله نشست‌های عاشورا پژوهی چهل منزل تا اربعين با عنوان «رابطه شكل و معنا در حادثه عاشورا» در سالن جلسات مركز انجمن‌های علمی حوزه‌علميه قم توسط مرکز مطالعات راهبردی خیمه برگزار شد.حجت‌الاسلام والمسلمین مهراب صادق‌نیا، رئیس موسسه زبان و فرهنگ شناسی جامعه‌المصطفی العالمیه در این نشست با بیان اینكه عاشورا تنها یك حادثه تاریخی نیست، گفت: «نگاه ما به عاشورا به عنوان یك فرهنگ است كه در طول تاریخ برگِرد مجموعه‌ای از ارزش‌ها و هنجارها شكل گرفته است.»وی با تاكید بر اینكه عاشورا تنها یك اتفاق نیست، اظهار داشت: «عاشورا مجموعه‌ای از هنجارها، ارزش‌ها، باورها و معانی است كه كه برگرد یك اتفاق تاریخی شگل گرفته‌اند و از نسلی به نسل دیگر منتقل شده‌اند.»این پژوهشگر با اشاره به اینكه امروز ما میراث‌دار فرهنگ عاشورا هستیم، بیان کرد: «امروز ما نه تنها دانایان و آگاهان نسبت به یك واقعه تاریخی هستیم، بلكه میراث‌داران یك بسته فرهنگی و هنجاری به نام عاشورا هستیم.»رئیس موسسه زبان و فرهنگ‌شناسی جامعه‌المصطفی العالمیه افزود: «وقتی ما به عاشورا به دید یك فرهنگ نگاه می‌كنیم با پدیده‌ای به نام انتقال فرهنگی مواجه هستیم كه چگونه این فرهنگ باید از نسلی به نسل دیگر منتقل شود.»حجت‌الاسلام صادق‌نیا گفت: «انتقال فرهنگی برای یك فرهنگ ضرورت است زیرا اگر انتقال فرهنگی رخ ندهد آن فرهنگ هر چه هم متعالی، به مرور زمان از بین می‌رود و اصطلاحا مضمحل می‌شود.»رئیس موسسه زبان و فرهنگ‌شناسی جامعه‌المصطفی العالمیه در ادامه به تشریح نحوه انتقال فرهنگی به اشكال گوناگون پرداخت و انتقال فرهنگی را مبتنی بر پیدایش زبان دانست و افزود: «زبان عبارت است از مجموعه‌ای از نماد‌ها كه یك فرهنگ یا یك جامعه آنرا انتخاب می‌كند تا معانی فرهنگی خود را بر اساس و یا به واسطه این نماد‌ها به نسل دیگر منتقل كند.»وی الفاظ، اشكال و حركات بدنی را سه دسته اصلی نماد‌ها ذكر كرد و گفت: «در علم جامعه‌شناسی به مجموعه‌ این نماد‌ها زبان می‌گویند كه برای انتقال معنا و فرهنگ به كار می‌روند.»حجت‌الاسلام صادق‌نیا تاكید كرد: «هر فرهنگی از جمله فرهنگ غنی عاشورا برای اینكه خودش را از یك نسل به نسل دیگر منتقل كند باید این نمادها را به خدمت بگیرد تا در این كار موفق عمل كند.»وی همچنین در ادامه به ضرورت استفاده از نماد‌ها پرداخت و نمادها را برآمده از فرهنگ كلی جامعه عنوان كرد و افزود: «نمادها به جز اینكه معنا را منتقل می‌كنند باعث انسجام جامعه و انضباط اجتماعی می‌شوند.»رئیس موسسه زبان و فرهنگ‌شناسی جامعه‌المصطفی العالمیه تصریح كرد: «بر همین اساس عزاداری برای امام حسین(ع) به جز اینكه به عنوان یك نماد معنایی را منتقل می‌كند، باعث انسجام اجتماعی نیز می‌شود.»این پژوهشگر با بیان اینكه نمادها ارزش استقلالی ندارند، ابراز داشت: «نمادها ابزار و آلاتی هستند كه برای انتقال معنا استفاده می‌شوند و به محض انتقال معانی از بین می‌روند.»حجت‌الاسلام صادق‌نیا تصریح كرد: «اگر در نمادها توقف داشته باشد انتقال فرهنگی صورت نمی‌گیرد.»وی با اشاره به اینكه نماد باید با معنا سنخیت داشته باشد گفت: «عاشورا به عنوان یك فرهنگ برای اینكه از نسلی به نسل دیگر منتقل شود زبان می‌خواهد، پس ما باید عاشورا را در قالب مجموعه‌ای از نماد‌ها قرار دهیم تا انتقال فرهنگی صورت گیرد.»رئیس موسسه زبان و فرهنگ‌شناسی جامعه‌المصطفی العالمیه افزود: «ما برای انتقال فرهنگ عاشورا از نماد‌های تصویری و یا بدنی مانند سینه‌زدن، زنجیرزدن، اشك ریختن، پوشیدن یك لباس مشكی و... استفاده می‌كنیم كه همه این نماد‌ها برای انتقال معانی است.»این پژوهشگر در ادامه با بیان اینكه عاشورا پویا است چون با نمادها منتقل شده است، بیان كرد: «البته ما اجازه نداریم برای انتقال این فرهنگ غنی از هر نوع نمادی استفاده كنیم زیرا هر شكل از نماد نمی‌تواند در خدمت نهضت عاشورا باشد و معانی بلند این فرهنگ را منتقل كند.»حجت‌الاسلام صادق‌نیا تاكید كرد: «نباید تصور كنیم كه راه‌اندازی یك هیئت و یا یك دسته سینه‌زنی نهایت تعهد نسبت به عاشورا است زیرا زمانی این نماد‌ها درست به كار گرفته شده است كه معنا بلند فرهنگ عاشورا را منتقل كنند.»وی همچنین تصریح كرد: «همه نمادهایی كه ما برای انتقال فرهنگ عاشورا به كار می‌بریم باید ما را به معنا برسانند وگر نه ارزش واقعی خود را از دست می‌دهند.»صادق‌نیا تصریح کرد: تذكرات مراجع در خصوص اصلاح نمادهایی كه برای عاشورا به كار گرفته می‌شود این نكته را گوشزد می‌كند كه فاصله‌ای میان نماد و معنا در حال شكل گیری است.این پژوهشگر افزود: «باید برای پركردن فاصله میان نماد و معنا در فرهنگ عاشورا تلاش كنیم تا این ثروت بزرگ و سرمایه واقعی از بین نرود.»در پایان این نشست از این پژوهشگر و محقق تقدیر به عمل آمد.نشست‌های عاشوراپژوهی چهل منزل تا اربعین پنج‌شنبه‌ها در قم، بلوار جمهوری، كوچه شماره ۲، اولین فرعی سمت چپ، ساختمان انجمن‌های علمی حوزه برگزار می‌شود.همچنین، كلیه علاقه‌مندان به مباحث عاشوراپژوهی می‌توانند در این نشست‌ها شركت كنند و برای كسب اطلاعات بیشتر با شماره تلفن ۷۷۵۱۴۲۳-۰۲۵۱ تماس بگیرند. ]]> انديشه Sat, 14 Aug 2010 05:16:57 GMT http://deabel.org/vglfcxdy.w6djjw,iiygaw.p.html «نگاهی به مضامین زیارت عاشورا» بررسی می شود http://deabel.org/vdcg.w9qrak9n3pr4a.html به گزارش خیمه، سی و ششمین نشست عاشورا پژوهی چهل منزل تا اربعین ، با حضور دکتر سید حمید خوئی استاد دانشگاه تهران و پژوهشگر قرآن و نهج البلاغه در تاریخ 2/12/86 برگزار می شود. سلسله نشست های عاشورا پژوهی چهل منزل تا اربعین با هدف تبیین اهداف قیام امام حسین(ع) در ابعاد مختلف و همچنین چگونگی بهره برداری از این قیام تاریخی توسط مرکز مطالعات راهبردی خیمه برگزار می شود. این نشست ها هر هفته از ساعت 15 الی 17 در سالن شهید فهمیده واقع در قم ، باجک3 ( فاز دوم مجتمع فرهنگیان)، نبش میدان صادقیه برگزار می شود. کلیه علاقمندان به مباحث عاشورا پژوهی می توانند در این نشست ها شرکت کنند. ]]> انديشه Thu, 21 Feb 2008 03:30:00 GMT http://deabel.org/vdcg.w9qrak9n3pr4a.html